莊子陪你走紅塵（簡體書）

從莊子的時代到此時現在，世界並沒有太大不同，但人們卻依舊在人與事的利害糾葛裡，無法厘清眼前的路。在這本《莊子陪你走紅塵》中，王溢嘉以一個現代知識分子的視角，從《莊子》中耙梳出與現代人諸般處境相對應的觀點，用新穎、活潑的方式，重新歸納、整理莊子那深刻雋永、歷久彌新，讓你我逍遙自在的生命智慧。．

王溢嘉，一九五〇年生於臺灣。臺灣大學醫學系畢業後棄醫從文，專事文化工作。著有《夜間風景：夢》《花開見禪：一百個頓悟瞬間》《中國人的命理玄機》等作品三十餘種，內容涉及人文、藝術、文學、心理等多個領域。其融知性與感性、冶人文與科學於一爐的寫作風格，在臺灣獨樹一幟。有人這麼評價王溢嘉：他比醫生懂更多的心理學，比心理學者懂更多的生命科學，比生命科學學者懂更多的精神分析。．

《莊子陪你走紅塵》編輯推薦：風靡臺灣的暢銷書作家、醫生出身的精神分析達人王溢嘉先生新作。體會深刻彌新的大智慧，掙脫感官與思維的重重枷鎖；讓莊子陪你逍遙走紅塵，重新關照、定位自己的人生。

紅塵逍遙的生命智慧
四十多年前，我剛上臺北念大學不久，就在商務印書館買了一本李鐘豫的《語體莊子》，認真研讀，讀到精彩處還頻頻在書里畫紅線、作眉批。有時讀到深夜，從燈下抬起頭來，望向窗外，一片靜寂與昏暗，但我心中有靈光閃耀，密音呼喚。在那個渴望掙脫世俗羅網、追尋自我、探索生命奧義的青春年代，莊子成了我重要的精神導師之一。
大學畢業，在日漸以寫作為業后，每當談到跟人生視野或生命哲學有關的問題時，我就會想起莊子，而經常援引他的觀點與讀者分享。我受惠于莊子的，不只是寫作而已，他還深深地影響我的人生觀、知識觀、價值觀和自然觀，甚至我的棄醫從文。一年多前，當許悔之忽然邀我寫一本談莊子的書時，我一時受寵若驚，但也欣然同意。受寵若驚的是歷來談莊解莊的都是哲學系或中文系的大師名家，不知悔之是“慧眼獨具”還是“詩眼昏花”，居然看上我這個“化外之民”？欣然同意的是既然我對莊子情有獨鐘，而且深受其惠，我很樂意將我的一些心得作全盤性、有系統的整理，提供給有興于想要做自己、參透生命奧義、逍遙紅塵的人做參考。
也正因為如此，我對《莊子》一書不做學術上或文本方面的討論，而純粹從一個現代知識分子的角度來閱讀與觀想，談的是《莊子》這本書或莊子這個人讓我產生什么樣的感觸，以及能為現代人帶來什么樣的啟發，好似他就是在你我身邊，陪伴我們走過滾滾紅塵的一個智慧老人。我甚至跨越時空，讓莊子到蘋果樹下去回答牛頓的問題；想象喬布斯如果在另一個世界里向莊子推銷iPhone，莊子會有什么反應？就像司馬遷說莊子“其言洸洋自恣以適己”，我也希望能以新穎而活潑的方式來談論莊子。
當然，為了讓讀者對莊子哲學有較完整的理解與方便自己的陳述，我還是需要一個清晰有條理的結構與循序漸進的脈絡，所以我將《莊子》一書作細部分解，將它們重新安置在《走出相對的世界》、《找到安適的位置》、《培養深廣的見識》、《認清實際的需要》、《流露真摯的感情》、《建立圓融的關系》、《保持祥寧的心境》、《回歸自然的大道》八個篇章、八十個子題里；每個子題都從現代生活中常見的問題出發，譬如貴賤窮達、生涯抉擇、學習深造、欲望滿足、競爭成敗、情緒管理、生態環保等等，然后借箸代籌，看看兩千多年前的莊子能給我們什么建議，并佐以大家耳熟能詳的王菲、成龍、梭羅、比爾?蓋茨等名人的際遇，在古今輝映中，讓他的建議更具現代性與說服力。當我從《莊子》書中耙梳出與現代人諸般處境相對應的觀點，并與柏拉圖、羅素、達爾文、列維?斯特勞斯等西方大哲的論點做對照時，我不得不佩服莊子的智慧，這些觀點在與西方相較之下，不僅不遑多讓，擲地依然鏗鏘有聲（不會因時間而改變者，方能稱為智慧），而且對迷惘的現代人更有提神醒腦、震聾啟聵的作用。
這本書雖然為現代讀者而寫，但也可以說是為四十多年前，那個在燈下認真研讀《莊子》的年輕時代的我而寫。如今的我仿佛在對昔日的那個我說：“這些是你以后就會明白的道理，記得到時要說給另一些人聽。”
王溢嘉
二○一二年二月

自 序 紅塵逍遙的生命智慧第一篇 走出相對的世界生命幻影：對滾滾紅塵的重新觀照人間逍遙：讓精神蛻變的生命神話天差地別：世界因你的認知而改變萬物一齊：撕掉優劣、貴賤的標簽告別中心：你的北京是我的大別山莫若以明：不再當摸象的瞎子昭文鼓琴：聽音樂而知得失榮辱朝三暮四：莫受甘苦順序的迷惑拆解時光：兼容並蓄刹那與永恆胸無成竹：摘下心靈的有色眼鏡第二篇 找到安適的位置塵世羅網：在生命樊籠外的沉思自由真諦：尋找一個籠子或一個林子魚與熊掌：彰顯自己價值觀的抉擇敝帚自珍：從“當別人”到“做自己”保我本色：我是馬，我不要伯樂自適其適：完善自我就是珍惜自我安時處順：在逆境中的自我保存達理明權：對改變做出最佳的反應外化內不化：風雨飄搖中的變與不變自賞孤芳：做個快樂的鄉村維納斯第三篇 培養深廣的見識開拓眼界：讓才情得到最大的發揮書是糟粕：當一個有智慧的讀書人吾愛吾師：學習那看不見的精神知也無涯：謙卑之必要與懷疑之必要無知之知：不知者深奧，知者淺薄離形去知：超越知識的局限性破而後立：跳脫僵化功能的創意無用之用：從安於無用到追求無用乃為大用：蘋果樹下，牛頓問莊子除舊佈新：向過去的成功說再見第四篇 認清實際的需要寡欲清心：我們真正需要的其實不多莫入歧途：不追求不必要的欲望非關壓抑：對欲望的重新定位與接納拋棄多餘：在奢華、精緻與簡約之間知足養志：讓富貴成為浮雲的四個步驟靜若木雞：理想的社會競逐之道不入於心：酷酷涼涼地脫穎而出終則有始：對得失成敗的圓融觀點機事機心：堅守對科技文明的選擇權物而不物：如果喬布斯向莊子推銷iPhone第五篇 流露真摯的感情吹萬不同：情緒是我們發出的“人籟”情緒管理：看似無情卻有情自事其心：做情緒的主人而非奴隸真情流露：去除虛矯的情緒包裝至樂無樂：快樂就是“不追求快樂”移情作用：培養與保有快樂的心境缺而不陷：德有所長，形有所忘不再逃避：面對與消除生命中的恐懼親情無限：自然而平凡，相愛又相忘愛之以道：要適性，但不可隨性第六篇 建立圓融的關係君子之交：樂於溝通，保持真性遊刃有餘：為人處世不要硬碰硬庖丁解牛：走阻力最小的自然之路雁落魚沉：揚棄對美醜的皮毛之見名實之辨：不可讓表像混淆了實質化解對立：換個角度和心情看敵人聖人與大盜：吹散仁義道德的迷霧知人之明：看穿惑人的虛擬形象八疵九征：從行動中觀察與考驗人性乘物遊心：批評與規勸他人的守則第七篇 保持祥寧的心境真心常安：找回你遺失的寧靜鑒於止水：恢復寧靜的EQ 課程用心若鏡：如實反映外物，不迎不藏海深水闊：吸收騷動而不隨之騷動交替流轉：“這，也將過去！”淨化心靈：維持平靜的心齋功夫虛室生白：放空自己，吉祥跟著來得意忘形：因癡迷與投入而忘懷與時俱化：不偏滯於固定的觀點鼓盆而歌：讓我們活得充實，死得快樂第八篇 回歸自然的大道天人合一：從剝削、征服到尊重、愛護文明指標：不擾亂常規，不違逆真情以天待人：效法自然不要誤入歧途宇宙意識：如何讓“天地與我並生”？天下一氣：“萬物與我為一”不是夢質能不滅：沒有生死，只有變化無為而為：既要行天道，也要盡人道渾然為一：做個出神入化的工作達人大道之行：成為悟道與得道的真人天地有大美：宇宙是一首美妙的交響樂．

第一篇
走出相對的世界
“逍遙游”的現代含意是：掙脫感官與思維的鎖鏈，走出柏拉圖的洞穴，破除由大小、多寡、長短、對錯、得失、順序所衍生出來的貴賤、優劣、善惡、智愚、甘苦之別，從“相對論”進入“齊物論”，超越各種偏見和成見，以大視野、大胸襟、大格局來重新觀照和定位自己的人生。
生命幻影：對滾滾紅塵的重新觀照
如果你對人生感到迷惑，而想做一番清理，那恐怕要先問你對人生、世界和自己有多少認識？這些認識又可以信賴到什么程度？莊子用“罔兩問影”的寓言告訴我們，我們所認識的自己、世界和人生并非真實，而只是“真實”的影子。
仔細觀察可以發現，環繞在我們慣稱的影子周圍還有一層影外微陰，它就叫“罔兩”，也可說是我們的第二個影子。在《齊物論》里，罔兩看影子一下子移動一下子又停止，問它為什么這么沒有主見？影子回答說它也不知道，只覺得好像受什么東西擺布。在《寓言》篇，當罔兩又提出同樣的問題時，影子做了較詳細的回答：
我如此活動，自己卻不知道為什么會這樣。我就像蟬脫下來的殼、蛇蛻下來的皮，跟本體相似卻又不是事物本身。火與陽光出現，我就顯明；陰暗與黑夜來臨，我隨之隱息。??它們活動我就隨之活動。①
罔兩對影子的疑問，其實也是我們對自己的疑問：“我現在為什么會這樣想？剛剛為什么會那樣做？”而影子的回答讓人想起希臘哲學家柏拉圖的洞穴寓言：在一個洞穴里，有一群從小就被監禁的囚犯，雙腳和脖子都被鐵鏈縛住。他們身前有一堵白墻，身后則燃燒著一堆火；他們唯一能看到的是自己及身后事物在白墻上的投影。因為從未看過其他東西，他們很自然地以為那些影子就是唯一的真實，如果洞穴內有什么聲響，也被認為那是影子所發出的聲音。
莊子與柏拉圖用類似的寓言表達了同樣的看法：如果把人的感官和思維看做光，那我們對事物的觀照就猶如光的照射，你所認識到的自己、世界和人生只是你感官和思維的投影，它們就像影子、蟬殼或蛇皮，跟本體相似卻又不是事物本身。感官和思維較清晰（光線較強），看到的也許會清楚一些，但畢竟還是影子，只是模糊度不同罷了（就像影子與罔兩的差別）。但多數人卻認為那是唯一的真實，并對它們深信不疑。
《呂氏春秋》里有個故事說：某人丟了斧頭，他懷疑是鄰居的孩子偷的，于是他看那孩子走路的樣子、臉上的表情、說話的腔調，無一不像個偷了斧頭的竊賊。后來，這個人在山谷里找到了他遺失的斧頭。幾天后，再看鄰居的小孩，卻發現他的動作、態度，沒有一樣是像小偷的。這個故事很生動地說明了莊子和柏拉圖的觀念：我們無法認識“真實的小孩”，我們所認識的只是自己感官、思維、知見與好惡在小孩身上的投影。對小孩的認識如此，對其他事物及自己的認識也無一不是如此。
在柏拉圖的寓言里，有一個人后來掙脫鎖鏈，逃出了洞穴，看到外面真實而又美麗的世界。莊子就是這樣一個人，他將他的體驗寫成《莊子》這本書，想告訴那些依然被囚禁的人什么是真實、什么是虛幻、什么是人生的大道。如果你對人生感到迷惑，而想為自己找到新的定位與方向，那莊子就是你想要找的人，他將告訴你如何掙脫自己感官與思維的鎖鏈，用新的認知方式去觀照紅塵的一切，讓你開始截然不同的人生。
人間逍遙：讓精神蛻變的生命神話
世界是一個大舞臺，人生是一場大戲。我們每個人不只游走于舞臺上，扮演各種角色；還經常坐在舞臺下，當個看戲的觀眾；更多時候則是邊演邊看、邊看邊演，而“怎么看”似乎比“如何演”來得重要，最少是個更基本的問題，因為我們總是先看別人如何演，然后從中得到自己演出的靈感；而且觀念決定行動，我們對人生的看法左右了我們的演出。
要怎么看人生這場大戲？首先看格局。人生的格局要大，在中國過去的思想家中，為我們描繪的人生格局最大的，我想非莊子莫屬。翻開《莊子》一書，第一段就氣象恢弘：
北海有一條魚，名字叫做鯤，鯤的巨大，不知道有幾千里。化而為鳥，名字叫做鵬，鵬的背，也不知道有幾千里；奮起而飛，它的翅膀就好像垂天的云。這只鳥，在海動風起時，就遷往南海。那南海，就是天池。①?
也許有人會說，格局很大沒錯，但未免太過神話！其實，巨魚和大鳥的互相轉化原本就是環北太平洋地區的遠古共同神話。就像心理學大師榮格所說，在表達生命時，神話不僅比事實更迷人，甚至更精確，因為它們總是觸及某些神秘、屬于永恒的東西。用神話來比擬人生，可以說是我們從人類的精神遺產中擷取靈思，藉以感動及豐富自己生命的一種途徑。每個人都應該擁有自己的生命神話，在宇宙的偉大詩篇中，找到屬于自己的故事、寓言、圖騰或者象征。
前面這則寓言，可以說是莊子為我們提供的一個理想的生命神話。在人生的旅途中，將自己視為由北海的巨鯤化生，振翅飛往南海天池的大鵬，正是我們需要的大格局。當然，這個大格局不是用魔棒一揮，呼之即來：
水的聚積不夠深厚，負載大船就沒有力量。??風的強度如果不大，承負巨大翅膀就沒有力量。②
所謂“海闊憑魚躍，天高任鳥飛”，只有大海才容得下巨鯤，只有高空與大風才能讓大鵬展翅，你想要有大格局的人生，就必須先有如大海般的胸襟，如高空般的視野。其次，生命要想獲得提升，就必須經歷一個“蛻變”的過程，不只像巨鯤化為大鵬這種形體上的改變，更重要的是精神上的脫胎換骨，也就是要以不同的思維和認知重新去觀照這個世界和自己的人生。
這也是莊子“逍遙游”的現代含意：“逍”意為消解——去除束縛自己的種種觀念與知見，而最先要去除的就是自覺卑微渺小的看法；“遙”意為開闊無垠——以大視野、大胸襟來看世界、體驗人生；“游”意為自在悠游——像個旅人，自由自在、怡然自得地悠游于這個塵世。
天差地別：世界因你的認知而改變
如果要你遠離人群，一個人到深山里獨居，你會有什么感覺？
首先恐怕要先問你是怎么看遠近、大小、多寡的？美國自然主義作家梭羅在二十八歲時辭去工作，獨自到森林里的瓦爾登湖畔蓋間小木屋，過著隱居生活，并將這段經歷寫成膾炙人口的《湖濱散記》。當他獨自在森林里過活時，有人問他：“你一個人住在這么偏僻的地方，不會覺得孤單寂寞嗎？”梭羅回答說：“怎么會？地球只是宇宙中的一個小點，而我們都擠在這個小點里。”
如果你認為地球很大，你住的地方離人群很遠，那你一個人深山獨居難免會感到孤單寂寞；但如果你認為地球像一粒小米，和這么多人擠在一粒小米里，那你可能就會覺得既熱鬧又溫暖。不同的認知會讓我們產生不同的感受，梭羅的看法讓人想起莊子所說的：
明白天地如同一粒小米，知道毫毛如同一座山丘。①
梭羅是一百多年前的知識分子，對宇宙和天文學已經有了基本的認識，但兩千多年前的莊子為什么也明白“天地如同一粒小米”呢？這主要來自他睿智的“相對性”認知：既然站在地面看遙遠天際的星星，會覺得它們小如米粒；那么站在那些星星上面回望我們所居之地（地球），也會覺得它小如米粒。另外，“無限”的概念也使所有可計量的東西都產生了相對性，不管你多大，總還有比你更大的；不管你多小，總還有比你更小的。所以，被大家認為大的其實不大，而被認為小的其實也不小，用另一個標準來衡量，可能就變得很大：
這世界上沒有比秋天毫毛的末端更大的東西，而泰山算是小的。②
莊子會這樣說，主要是想打破一般人在認知世界時僵化的差別觀。他提醒我們，所謂的大小、長短、輕重、遠近、多寡等其實都是相對的，要看和什么對象做比較，用的又是什么度量標準。與毫毛做比較，泰山當然很大，但若和地球相較，它就變得很小；毫毛看似很小，但在電子顯微鏡下或用納米的尺度來衡量，它就變成了龐然大物。
對梭羅來說，“池塘是一個小海洋，而大西洋不過是一個大的瓦爾登湖”，他在這方面的認知可說與莊子不謀而合。其實，古今中外的很多智者也都有類似的看法，王陽明的一首詩《蔽月山房》就說：“山近月遠覺月小，便道此山大于月；若人有眼大如天，還見山高月更闊。”要有這種認知，就需要有大眼界。
不同的認知會讓我們對世界、自己和人生產生截然不同的感受。打破僵化的差別觀，學習用相對的角度去觀照、去體會，當你置身于一個小地方時，如果能把它看得很大，那你就會發現其中有著等待你去挖掘、玩味的無盡寶藏；而當你置身于一個大地方時，如果能把它看得很小，那你的心胸就會變得更寬闊與輕松；于是，你在滾滾紅塵中就能得到大自在。
萬物一齊：撕掉優劣、貴賤的標簽
如果問：“大象和螞蟻誰比較聰明？”很多人會說是“大象”，而且可以把“為什么”說得舌燦蓮花；但如果大象變成像螞蟻那樣小、而螞蟻變得如大象那般大，那很多人可能就會改口說“螞蟻比較聰明”，同樣可以說的頭頭是道。其實，造成差別判斷的最主要原因是我們在不知不覺間受到了大小的迷惑，而以“大小”來做為衡量它們“智愚”的一個依據。
萬物與世人，不僅有大小、長短、輕重之分，更從中衍生出貴賤、優劣、善惡之別。后一類的差別觀屬于價值判斷，會讓人產生更大的情緒反應，甚至左右人生的方向。莊子希望大家不要再受到這一類價值差別觀的愚弄，他提醒我們：
從道來看，萬物本沒有貴賤的分別；從物來看，則各自以為貴而互相賤視；從流俗來看，貴賤都由外來而不在事物自身。①
貴賤、優劣、善惡并沒有像公尺、公斤這種客觀的衡量標準，不僅有相當的主觀性，而且一個人覺得“貴”的，很可能被另一人認為“賤”；它們并非物與人的本質，而是人們強行附加上去的。心理學家威爾森做過一個有趣的實驗：他向三組大學生介紹一位老師，分別賦予講師、副教授、教授的頭銜，然后要學生估量該師的身高。結果，該師的地位每上升一級，被估量的身高就多出約二公分。這顯示在多數人的認知里，高矮與優劣有一種虛幻的聯結。認知雖是虛幻的，但卻會產生實質的影響，幾年前，普林斯頓大學的一項研究指出，無論男女，個子每高四英寸（十公分），平均收入就會增加10%。
高個子真的比較優秀嗎？沒有人知道，但矮子倒是經常受人嘲弄。美國知名作家奧利佛?霍爾姆斯身材矮小，某日去參加一個會議，與會者個個身材高大，有位仁兄揶揄說：“霍爾姆斯博士，在這些大個子中，你一定覺得自己很渺小吧！”霍爾姆斯回答：“沒錯，我覺得自己就好像混在一大堆銅幣中的一枚小銀幣。”相信很多人都會給霍爾姆斯喝彩，認為他以“反將一軍”的手法在破除對方的迷障。但莊子可能無法茍同，因為把高個子說成不值錢的銅幣，同樣是在貶低對方。莊子希望大家不要“各自以為貴而互相賤視”，他奉勸我們能從“相對論”進入“齊物論”：
從小的角度去看大，看不到全面；從大的角度去看小，會看不分明。大小各有各的合宜之處，這才是事物固有的態勢。②
所謂“尺有所短，寸有所長”，每個人、每樣東西都各有長處，也各有短處，各有存在的道理和價值。“萬物一齊，孰短孰長？”宇宙萬物本是混同齊一的，分什么長短、大小？說什么優劣、貴賤呢？所以，我們要養成一種好習慣：在看待他人及周遭事物時，不要先將他們貼上優劣、貴賤的標簽，在反觀自身時，不可為自己的大或高而驕傲，更不必對自己的小或低而自卑，一切“等價齊觀”，那你不僅會豁達許多，而且也能慈悲許多。
告別中心：你的北京是我的大別山
在人生的大舞臺上，你有你的位置，我有我的位置，而且大家都不時在移動之中。但移動有個趨勢，那就是多數人都拼命想往城里鉆，朝中心靠，因為大家認為能活躍于繁華的都會中心，乃是成功貴顯的指標；而若只能在寒傖的都市邊陲或窮鄉浮沉，則是失敗窮賤的跡象。這種中心與邊陲的差別，拉出了人與人的距離，也制造出得意與落寞、歡樂或愁苦不同的兩樣情。如果你為流落于邊陲而哀愁或為活躍于中心地帶而得意，那莊子會告訴你：
我知道天下的中心是在燕國（今河北）的北方，越國（浙江）的南方。①
照常理，天下的中心應該在燕國和越國之間，也就是中原一帶，怎么反而在邊陲之外呢？莊子會這樣說，其實是要打破我們對中心與邊陲的僵化看法。地球是圓的，地球上的每一個點都可以是天下的中心，但也是另一個中心的邊陲。這正是莊子相對論與齊物論中重要的一環，中心與邊陲的關系不僅是相對的，而且還不斷在改變，翻開歷史，有多少國家和城市一再更換它們的中心與邊陲關系。在漢唐時代，中國的社會中心是在長安，但到了明清時代，卻移到了北京；在十九到二十世紀中葉，世界的藝術中心在巴黎，但二十世紀中葉以后，則被紐約取而代之。不管是什么領域，都沒有一個地方、一個國家能永遠居于中心的主導地位。
更重要的是，真正能成為中心的是人，而非地方。譬如位于長江北岸、大別山東麓的安徽桐城，離長安、北京和南京都很遠，原是一個不怎么起眼的小城，但從明朝末年起，因為方氏家族的方學漸、方成智等人在此講學、著述，蔚然成風，到了清朝，更經方苞、劉大、姚鼐等人的加持而大放異彩，形成所謂的“桐城學派”，在兩百多年間，儼然成為中國學術界與文壇的中心，近代的美學大師朱光潛和哲學大師方東美，也都出身桐城。桐城為什么能成為“中心”？靠的不是地靈，而是人杰。
但即使是人，也不可能永遠站在舞臺的中心，他終歸要讓出位置給后繼者。所以，不管是地方或人，它們的中心與周邊、貴與賤的關系，是不斷在更迭的。
從道的觀點來看，無所謂貴賤，貴賤是反復無端的；不要拘束你的心志，致使和大道相違。①
北京和大別山這兩個地方，本身并沒有中心邊陲之分、貴賤窮達之別。真正在作祟的是個人的想法。從世俗的角度來看，北京是中心，大別山是邊陲；但對世居于大別山山中的人來說，大別山才是他們的中心，北京不過是邊陲。你有你的中心，我有我的中心，住在北京有什么好得意？身處大別山又有什么好嘆氣的呢？為一些人為的坐標和附加屬性產生情緒困擾，只表示你沒有自己的中心思想，依然受到別人僵化觀念的洗腦、制約，而且還不想自求解脫。
中古歐洲的傳奇人物亞瑟王，少年時代跟隨梅林魔法師學藝，對自己的僻處山野一直悶悶不樂，梅林看出他的心事，某日，當亞瑟又站在高崗上望著遠方發呆時，梅林告訴他：“從你站立之處往四面八方看都沒有盡頭，所以你所在的地方就是宇宙的中心。”少年亞瑟牢記師父的教誨，藝成下山后，開創驚天動地的事業，成為最傳奇的武士和最偉大的國王，所有的人和事都環繞他發生，兌現了梅林魔法師對他的期許和預言：他每到一個地方，那里就成為宇宙的中心。
梅林魔法師對少年亞瑟的教誨，正是莊子對我們的期許：每個地方都是中心，但也是邊陲；沒有一個地方比另一個地方更高貴或卑賤。不管你現在身處何地，又將往何處去，你所在的地方就是你安身立命的中心、生活的重心、得意的舞臺、幸福的所在。
莫若以明：不再當摸象的瞎子
在人世的各種差別對立中，比大小、長短、貴賤、高下更具爭議性的也許是對錯與是非，因為它們涉及的是一個人的主張、立場和信仰，甚至還在反映一個人的智愚，難怪大家常會為孰是孰非、誰對誰錯爭得劍拔弩張、勢不兩立。春秋戰國時代諸子百家的互爭雄長，似乎就是這樣的一個局面，對此，莊子提出他的看法：
大道被小小的成就所蒙蔽，至言被浮華的辭藻所蒙蔽，于是有儒家和墨家的是非爭辯，他們各自肯定對方所否定的而否定對方所肯定的，如果要這樣各執己見，那不如去觀照事物的本然而求得明鑒。①
事物的本然是“量無窮，時無止，分無定”，沒有一個人（或學說）能對任何事物做完整、全面性的觀照，每個人所看到的都只是事物在時空無盡纏連中的一個小片段而已，我們所能觀照到的其實微乎其微，如同“瞎子摸象”。不只儒家和墨家，諸子百家都一樣，他們都各有“小小的成就”，就像摸象的瞎子各自掌握“部分的訊息”，而他們的各執己見、爭辯不休，也無異于瞎子，都是想“以偏概全”。如果能認識到這一點，那不僅可以減少很多無謂的紛爭，而且可以用更開闊的心胸和視野來看問題。
有個故事說，甲乙兩和尚為某問題爭辯得面紅耳赤，雙方各持己見，僵持不下。于是分別進入禪房，請師父評理。老和尚聽了徒弟甲的說辭后，和顏悅色地說：“你說得對。”隨后聽了徒弟乙的陳述后，也和顏悅色地說：“你說得對。”一直站在老和尚身后的小沙彌很不以為然，對老和尚說：“師父！如果是甲對，乙就不對；如果是乙對，甲就不對。您怎么說兩個人都對呢？”老和尚聽了，轉頭看看小沙彌，慈眉善目地說：“你說得也對。”
老和尚的說法讓人想起莊子所說的：
一切事物本來就有是的一面，也有能被認可的一面；沒有什么東西不存在正確的一面，也沒有什么東西不存在能被認可的一面。①
每個問題都有很多面向，可以從很多角度去看，觀點之不同通常是因為角度和面向不同的緣故，但都具有“部分真實性”。三個徒弟的說法都有“部分對”，所以老和尚的評論并非鄉愿，而是深得莊子思想的神髓。反之，每個觀點顯然也都有“部分不真實性”，就像莊子進一步指出的：
順著事物對的一面去觀察，便會看出它對的地方，那么沒有一物不是對的；順著事物錯的一面去觀察，便會看出它錯的地方，那就沒有一物不是錯的了。②
所以，老和尚如果改口對三個徒弟都說“你說得不對”，同樣能成立，因為每個人也都有不對的地方。他的“你們都對”并非偏頗，而是他樂與人為善，從慈悲、寬容的角度去看問題，是道行高深的表現。
不想再當摸象的瞎子，而希望成為“明眼人”，就要知道每個人都有好的一面，但也有壞的一面；每個觀點都有對的一面，但也有錯的一面。用這樣的眼光和心情來看人、看問題，自然能和氣吉祥。
昭文鼓琴：聽音樂而知得失榮辱
紅塵中人，個個行色匆匆，似乎總是不斷在追求什么。而不管你追求什么，總是有時得手，有時落空；這些得與失的積累，標示著你人生的起伏，也成了界定你一生成敗的重要指標。我們要怎么看得失？首先，莊子提出了一個很獨特的方法，他說那好比在“聽昭文鼓琴”。昭文是古代有名的音樂家，善于彈琴，莊子說：
果真有完成和虧損嗎？還是沒有完成和虧損？有完成和虧損，好比昭文的彈琴；沒有完成和虧損，好比昭文的不彈琴。①
這個意思是說，昭文雖是彈琴大師，但不管他彈得多好、多久、多少次，都無法呈現所有美妙的聲音，總是有些被遺漏（虧）了。所以，除非他不彈琴，否則只要他一彈琴，就一定有“完成”的部分和“虧損”的部分。如果我們把“完成”當作“得”，將“虧損”視為“失”，那么莊子的得失觀就是：只要你有所作為，結果就一定有“得”的地方，也一定有“失”的地方。譬如得到了財富，卻失去了健康；失去了權位，但卻得到了愛情。
有個故事說：某位男士從小對音樂有興趣，特別喜歡拉小提琴。但成年后卻追隨父親的腳步往商場發展，后來也成了一個相當成功的企業家。有一天他陪父親到一家高級餐廳用餐，現場有一位小提琴手正在為大家表演，琴音悠揚繚繞。年輕的企業家在聆賞之余，想起自己以前學小提琴的種種，覺得好像失落了什么，悵然地父親說：“如果我當年好好學琴的話，現在也許就能在這兒表演了。”他父親微笑回答：“兒子，你說得沒錯。但如果是那樣的話，你今天也就不會在這兒用餐了。”
有些人只看到自己失去的，但卻沒有看到自己得到的；而更多人卻只看到自己得到的，沒有發現自己失去的。《列御寇》篇提到宋國有個叫做曹商的，為宋王出使秦國。當他去時，宋王送他數輛車子；到了秦國，秦王很喜歡他，又加贈他一百輛車子。曹商回到宋國，見了莊子說：“要我身居陋巷，貧困地織鞋度日，面黃肌瘦，這是我做不到的；但能讓萬乘君主省悟而獲贈百輛車馬，則是我的長處。”莊子說：“聽說秦王有病召請醫生，能讓膿瘡潰散的可獲得一輛車；能舔治痔瘡的可獲得五輛車；治療的部位越低下，獲贈的車輛就越多。你難道給秦王舔過痔瘡嗎，怎么獲得這么多車輛呢？你走吧！”
莊子和曹商的對話，讓人想起古希臘哲學家亞力斯吉波斯與第歐根尼的故事：亞力斯吉波斯過著奢華的生活，但第歐根尼卻形同乞丐。有一天，第歐根尼在河邊洗菜，路過的亞力斯吉波斯看到了，說：“你只要向我學習如何結交權貴，奉承他們，就可以享受榮華富貴，不必過著這么清苦的日子。”第歐根尼回答說：“你只要向我學習安貧樂道，以青菜白飯度日，就不必過著整天送往迎來、卑躬屈膝的日子。”得失經常代表榮辱，但一個人的“得”可能是另一個人的“失”，一個人認為“光榮”的卻是另一個人的“恥辱”，在得失榮辱之間，我們要聽從的是自己的價值判斷，而不必隨他人起舞。
不管你看到的是“得”還是“失”，是“榮”或是“辱”，每個人看到的都只是他“在意”的那一部分，而習慣性地“遺漏”了另一部分。這種片面的得失觀所帶來的情緒反應是偏頗的，所理解的人生也是殘缺不全的。隨時提醒自己，不管做什么都有得有失，即時“補”上被你疏漏的那一部分，你對人生才能有比較完整、圓融的看法。
朝三暮四：莫受甘苦順序的迷惑
人生總是有甘有苦、有成有敗，而甘苦、成敗也總是有先有后，因而也就有了“先甘后苦”或“先苦后甘”，“先成后敗”或“先敗后成”兩種不同模式的人生。如果要你做選擇，你會選擇哪種模式的人生呢？但不管你做什么選擇，又是基于什么理由做出這樣的選擇，莊子可能會跟你提起一群猴子：
有一個養猴人給猴子吃栗子，對猴子說：“早上給你們三升而晚上給你們四升。”猴子們聽了都很生氣。養猴人于是改口說：“那么就早上給你們四升而晚上給你們三升。”猴子們聽了都高興起來。①
“朝三暮四”這句成語就是從這里來的，雖然它現在意指“一個人經常變卦、反復無常”；但其原始含意卻是在說“同樣的內涵以不同的順序呈現，會讓人產生錯覺，而受到蒙蔽、愚弄”。也許有人會說只有猴子才會產生這種錯覺、被愚弄，但莊子藉這個寓言要說的其實是“人性”，而非“猴性”，你對前面“甘苦人生”的選擇和看法，跟這些猴子其實差不了多少。
心理學家在這方面做過很多實驗。在一個實驗里，心理學家以兩種方式向一群受測者介紹同一個人A君：甲方式說A君是個“聰明、勤勉、沖動、挑剔、頑固、忌妒”的人，乙方式說A君是個“忌妒、頑固、挑剔、沖動、勤勉、聰明”的人，然后請受測者評估A君給他們的整體印象。結果顯示，以甲方式介紹A君給聽者的整體印象要比乙方式好很多。其實，六種特質完全一樣，只是呈現的順序顛倒而已。其他實驗也顯示，實驗室里的人類受測者跟莊子寓言里的猴子一樣：同樣的內涵若以不同的順序呈現，就會讓人產生不同的觀感和情緒反應。這正是莊子所說的：
名和實并沒有改變，但猴子的喜怒卻因而不同，這是猴子主觀的心理在作祟。所以圣人將是與非合而觀之，保持事理的均衡，這就叫做“兩行”。①
在戲曲或故事里經常可見如下的樣板：“好人”總是“先苦后甘”，在開始時生活艱難，嘗遍各種苦頭，但后來則苦盡甘來，過著榮華富貴的生活。而“壞人”則是“先甘后苦”，在開始時過著榮華富貴的生活，但后來卻甘盡苦來，生活變得艱難，而嘗遍了各種苦頭。這不僅是社會價值的問題，更顯示多數人也都喜歡“先苦后甘”甚于“先甘后苦”，偏愛“先敗后成”過于“先成后敗”。人和猴子看似有點不同，猴子會將“較好的”置于前頭（朝四暮三），只顧立即的享樂；而人類則是將“較好的”放在后頭（先苦后甘），看重最后的結果，希望像倒吃甘蔗般，越來越好。但這畢竟都是順序所帶來的虛幻迷障。
莊子奉勸我們，若不想被這種因順序不同而產生的錯覺所蒙蔽、愚弄，那就要將三與四、成與敗、甘與苦“合而觀之”，兩端都要觀照到（兩行），不僅心情不會因之而起伏不定，對人和事情也才能有較清晰的認識、較合理的判斷。所以，人生的“先苦后甘”或“先甘后苦”，對莊子來說是一樣的，他不會因順序的不同而產生好惡的心理。
當然，這不是勸你要“先甘后苦”、“先成后敗”，而是在“苦”在“敗”的時候不要忘了自己曾經比別人“甘”過“成”過，更不要貶損自己曾經有過的“甘”和“成”，不要用現在的苦澀去扭曲過去的美好。
拆解時光：兼容并蓄剎那與永恒
每個人的一年和一天都一樣長，但一生卻有長有短，最讓人遺憾的莫過于英年早逝。如果可能，誰不希望能活得久一點呢？最好能像傳說中的彭祖活八百歲。但對彭祖的長壽，莊子卻一點也不羨慕，因為他說：
世上沒有比夭折的嬰兒更長壽的，而彭祖卻是短命的。①
彭祖若和以八千年為一個春季、八千年為一個秋季的上古大椿樹相比，的確是短命的。但莊子將它和“沒有比夭折的嬰兒更長壽的”相提并論，不僅要打破我們對壽命長短、時間久暫的執念，還想更進一步超越它。
不管你活幾歲或一件事經歷的時間多久，它都可以說是很長的，但同時也是很短的。就像愛因斯坦所說“當你和一個漂亮的女孩坐在一起兩小時，感覺上好像只有兩分鐘；但如果坐在熱火爐上兩分鐘，感覺上就好像有兩個小時”，重要的不是客觀時間的長短，而是你在這段時間內的經歷給你的主觀感受。如果每天都在那里呆坐，乏善可陳，那像彭祖一樣活八百歲又有何意義？但如果活得多采多姿，每天都高潮迭起，那像亞歷山大大帝一樣只活三十三歲，其實也很夠了。如果你能善用每一天，把每一天都看成是一個具體而微的人生，那一個月就仿佛經歷了三十個人生。
唐朝有一位知名禪師叫馬祖道一，當他病得很重時，寺院管理人來探病，問他身體如何，馬祖禪師說：“日面佛，月面佛。”在佛教故事里，日面佛的壽命是一千八百歲，而月面佛的壽命則只有一天一夜。馬祖禪師的這個回答，禪門有很多解釋，而其中一個就是在反映莊子的觀念——“我覺得我好像已經活了千百年，但又覺得仿佛只存在一瞬間”、“你說我命在旦夕也可以，說我能活得長長久久也可以。”
像這樣，如果能兼容并蓄這兩個看似矛盾的觀念，不僅有助于擺脫對壽命長短的執念與憂思，而且能讓我們形成一種深刻的生活哲學。印度圣雄甘地在談到生活與學習時，曾說：“像你明天就會死一般生活，像你能永遠活著般學習。”這跟馬祖禪師與莊子的觀點其實非常類似：想到壽命很短，那你就應該好好珍惜每一分每一秒；想到壽命很長，那你就應該好好為人生做規劃和準備。這是一種非常開朗、積極、明智而又灑脫的生活態度，而它只有在體認時間的相對性，并進而超越它，對時間的長短與久暫等價齊觀、兼容并蓄時，才能真正獲得。
另外，時間也有它的先后順序，譬如每天總是清晨、中午、夜晚依序而來；每個人也都是從童年、青年、壯年，然后邁入中年和晚年；大家也因此對不同階段的時光賦予不同的評價，越容易逝去的似乎就顯得越珍貴，但這種價值差別觀也是莊子要打破的。就像前面所說：“以道觀之，物無貴賤”，萬物如此，時間也是如此。時間就是時間，不管什么時間，都不應有貴賤之別。“一日之計在于晨”、“千金難買少年時”之類的格言原是要勸人珍惜清晨與少年時光的，殊不知卻成了很多人在過了午后或進入中年就悶悶不樂的原因，因為他們覺得一天或一生中“最美好”的時光已經一去不回了。
只有打破這種價值差別觀，從時間的“相對論”進入“齊物論”，認識到晚上與清晨的時光同樣可貴，老年歲月跟青春年華同樣值得珍惜，貌美如花的少女和雞皮鶴發的老太婆是兩個“獨立而永恒”的存在，各有其迷人之處，我們對生命歷程中的種種才能有更美好與深邃的感受。
胸無成竹：摘下心靈的有色眼鏡
我們對外界的認知，除了有以偏概全的偏見外，更有先入為主的成見。成見就是“胸有成竹”，它是由個人的閱聽與實際經驗、好惡與信念等所形成的內在認知框架，或者對某些人與事先入為主的刻板印象，多數人在觀照外在事物時，都會不自覺地以它作為重要的指引。莊子說：
如果要追隨自己心中的成見，以之為明師，那誰會沒有這種明師？何必要靠什么大智慧，從自己心中去找就有了，就是愚人也有啊！還沒有在思想上成形就先有是非的看法，這就好像今天出發去越國而在昨天已經到達一樣。①
當我們觀照外界時，成見或內在的認知架構可以提供快速篩選、比對的方便，但就像莊子所說，我們也快速得到結論，而且得到的總是能滿足我們好惡、符合既定刻板印象或自己信念的結論，甚至是先有了結論，然后再去找證據，也就是“今天出發去越國而在昨天已經到達”。
成見就好像有色眼鏡，戴著它去看東西，所有的東西都會被成見所染色而失真，不符合自己預先設想的訊息都被過濾掉，而與成見相符的訊息則特別顯眼，于是就更加相信自己的成見和信念是對的。譬如你認為“女人就是愛說謊”，那么你在看女人、在和她們互動時，就特別容易“發現”這方面的“證據”，于是更加相信“女人就是愛說謊”，你在這方面的成見就更加牢不可破。
當然，一個人不可能完全沒有成見，用信念來衡量外在事物也沒有什么不對（很多信念其實也都屬于成見），問題是你要如何免于淪為它們的囚犯？多多接觸與自己的成見相抵觸的事物，在它們不斷的“洗禮”下，多少可以“沖淡”一些成見的色彩，但釜底抽薪之計還是在自我警惕：自己的某些信念、對很多人與事的看法，可能都只是先入為主、自以為是的成見。英國哲學家羅素是個對很多問題都有自己看法、也很有信念的人，但他說：“我絕不會為我的信念而死，因為我的信念可能是錯的。”我們需要的正是這種謙卑的“自知之明”，羅素的話讓人想起莊子所說的：
圣人將必然的事物視為未必然，所以沒有紛爭；普通人把非必然的事物當作必然，所以爭論不休。①
越是見多識廣、通情達理的人，就越不會自以為是，越能自我反省，也越會對自己的看法和信念產生懷疑。如果你不想繼續活在由你的成見和信念所構筑的虛幻、扭曲的世界里，那就要知道所有看起來必然的事，其實都未必然；要養成對自己所有的看法都打個大問號的習慣，當然，不是要你一直處于懷疑的狀態，而是必須體認只有通過懷疑考驗的信念，才是真正的信念。