理想國（簡體書）

導讀
《理想國》是一本完全以對話的形式寫的哲學著作。全書十卷自始至終都是蘇格拉底與塞法盧斯、波列馬邱斯、塞拉西馬邱斯和阿得曼托斯等人的對話，或者說辯論。辯論或說話的地點是在塞法盧斯的家里。
第一卷的開頭就介紹了蘇格拉底同阿里斯通的兒子格勞孔到比雷埃烏斯去參加向女神祈禱和觀看節日盛典后返回途中如何被塞法盧斯的兒子波列馬邱斯等攔住，并被拉扯到塞法盧斯家中進行辯論的情況。
蘇格拉底與塞法盧斯的簡短幾句對話揭開了全書的序幕。塞法盧斯關于財富對老年人的用處的那段對話可以說是非常精彩。不過緊接著蘇格拉底就把話題轉向了什么是正義的問題。在談到什么是正義的定義時，塞法盧斯的兒子波列馬邱斯插入進來，于是塞法盧斯乘機退下，把話題交給了波列馬邱斯，因為這個問題實在太大了，太不好回答了。究竟什么是正義，誰又能夠給出一個完滿的答案來呢?不要說是兩千年前的那個時候，就是現今恐怕也沒有人能夠三言兩語地回答出來。塞拉西馬邱斯因不滿他們的爭辯，所以也插了進來。塞拉西馬邱斯提出了全書中一個很重要的論點：正義不是別的就是強者的利益，而強者就是城邦的統治者或集團。蘇格拉底不完全同意塞拉西馬邱斯的這個說法，兩人展開了熱烈的爭辯，并由什么是正義擴展到正義的人和非正義的人的問題。經過一番辯論，他們基本上達成了一個共識：不義產生派別、內訌、仇恨和相互間的爭斗，正義則產生和諧友好。
第二卷繼續第一卷關于正義的討論，只是爭論的一方由格勞孔接替了塞拉西馬邱斯，于是第二卷便變成蘇格拉底與格勞孔的對話了。他們的爭辯又集中在正義對于行正義的人是否有利這個問題上。對于如何評價正義的人和不義的人的生活，格勞孔有一大段非常精彩的講話。這里還提出了一個“看上去”或“看樣子相似”正義的人的問題。格勞孔認為除非出于神的本性，沒有人能頂得住作惡(行不義)的誘惑；不然他就必須有極大的學問才能使他不去作惡。否則沒有一個人會愿意做一個正義的人。導讀理想國為了給格勞孔助戰，他的兄弟阿得曼托斯也加入了進來，于是又變成了阿得曼托斯與蘇格拉底的對陣。在阿得曼托斯與蘇格拉底就做一個正義的人和不義的人究竟有些什么好處的問題爭論了一番以后，蘇格拉底又提出了“個人的正義”和“城邦的正義”的問題。這樣便又談起了城邦的起源，什么是我們需要建立的城邦(即我們所說的理想國)，以及對城邦衛士的挑選和教育培育問題。在這里他們談到了音樂和體育教育——音樂可以陶冶人的情操，體育培養健全的體魄，這兩者都是一個和諧的人所必須具備的條件。此外還談到了正確的思想教育問題，其中涉及詩歌應該寫什么和怎樣寫的一連串問題。
于是在第三卷里就談論到了神的問題。一個對地獄充滿恐懼的人能毫無畏懼地面對死亡，在戰爭中寧死不屈嗎?因而對講述地獄這類故事的人應該嚴加監督。因為他們講述的既不是真實的，而且對于要成為戰士的人也是只能有害而無益。談到了詩歌的內容，必然就要談論到語言、詩歌的語言體裁和模仿等。最后討論了如何培養衛士和好的統治者以及對統治者的監督等一連串的問題。在兩千多年前，他們就看到了對統治者的監督問題，確實不愧是人類偉大的思想家。
第四卷繼續如何培養衛士的辯論，接著談到了富裕與貧窮對社會的影響。城邦必須是一個統一體，因而城邦的公民必須一個人干一行，而且只能干與其相適應的那一行。如果衛士的孩子天生低能就不能再作衛士來培養，只能分到其他行業去。這一卷中的對話一直是在格勞孔、阿得曼托斯和蘇格拉底之間進行的。爭辯涉及的問題也較多。談到了學問、立法、協商、智慧、勇敢、克制等問題。不過最后又還是回到了關于正義的討論并得出一個結論：城邦里做生意的、負責輔助和保衛的各個階層都應各司其職，每個人都應只關注其自身的職責——這就是正義，并能使城邦為之公道。在明確了什么是正義和不義之后，話題又轉入是做正義的事，做好事和做正義的人有好處呢，還是只要不受懲治行不義，做不義之事的人有好處。
最后又談到了心靈的形式，認為人有幾種形式，就有幾種政體。
第五卷爭辯的內容是政體。《理想國》這本書的中心思想就是要建立一個城邦，即理想的國家，理想的國家當然離不了好的政治體制。蘇格拉底認為政治體制除在第四卷的末尾所提到的那種好的政治體制——貴族政治外，還有四種壞的、不好的政治體制。它們就是寡頭政治、專制政治、民主政治和暴君政治。這個問題還沒有充分展開，波列馬邱斯和塞拉西馬邱斯又都參加了進來，把話題又拉回到了婦女兒童的共有問題上來。這一點確實是有些反人性。蘇格拉底也承認婦女兒童共有是一個大難題；問題本身就值得懷疑。于是對這樣做是否有益和行得通展開了爭論。接著很自然地也就談到了生育和優生的問題。
第六卷主要討論的是哲學家的問題。即什么樣的人才是真正的哲學家和什么樣的人不是真哲學家，以及什么是哲學家的天性。總的來說，蘇格拉底對哲學家的評價很高。他認為哲學家是一種潛心好學、探求真理、追求真理的人。因而他們勤于動腦子，遇事審慎，不追求個人名利。所以他們應當出來當統治者，而且只有哲學家當統治者，城邦才能治理得好。
當然社會上并不完全是這種看法。相反有人把哲學家當成無用的人。圍繞著這個問題第六卷展開了廣泛的討論。
第七卷則圍繞城邦里的公民應該學習一些什么東西展開了討論。首先他們肯定了學習數學的重要性和必要性，接著討論了與之相鄰或相關的各種學科，平面幾何、立體幾何、天文學等，最后又談到了學習辯證法的必要性，并把它置于一切課程之上。
在確定了學習的課程之后，又深入討論了如何挑選學生以及如何教的問題，并明確指出“教育的方式不能是強迫的”，“自由人學習任何東西不應是奴隸式的”。強迫的學習不能在兒童的心靈里發芽；同時也提出了游戲式的學習方式，認為它可以幫助發現兒童天生的志趣。這些觀點在今天看來都是有極大現實意義和指導意義的。
第八卷又重新談論了婦女兒童共有的問題，同時又進一步探討了四種政治制度。克里特和拉科尼貴族政治、寡頭政治、民主政治、貴族專制暴君政治。蘇格拉底認為后者是城邦最大的禍害。同時在這一卷中詳細地探討了每一種政治制度的產生以及其演變過程。在談到暴君的產生過程時，有一段話非常精辟和耐人尋味。“在這個過程中人民習慣于把某人樹立起來，作為他們的首領并培植他，使他變得偉大。”而當他消滅了他的敵人的時候，“這時他的第一步就是挑起戰爭，使人民時刻需要一個領袖”。
第九卷繼續第八卷的討論。討論暴君是怎樣從一個民主式人物演變成一個專制暴君的，這一點極具哲理，頗值得深思。而且一旦演變以后，他又是一種什么樣的人，他生活得如何，是痛苦還是幸福。寫到這里我不禁想起武則天的一句話：我到底得到了什么啊?我把每一個親人都變成了我的敵人。
第十卷是最后一卷，話題又回到了詩歌的模仿問題。蘇格拉底認為詩歌，尤其是詩劇主要是對事物的模仿。為了強調詩歌對青少年的正面教育，蘇格拉底對詩歌的模仿發表了長篇大論，也對它設置了許多禁區。最后以一個到陰間去過又回到陽世的人的故事作為全書的結尾。這個故事雖然具有濃厚的迷信色彩，但寓意很深。它多少不同于我們童年時所聽的關于輪回的故事，強調在因果報應中的個人的主觀能動性。這就是書中所說的：“美德并沒有主人，每個人有無美德，是多是少，全看他是為美德增光，還是玷污美德。”“譴責是個人自找的，上蒼是無罪的。”理想國“Republic”是希臘書名Politeia由西塞羅譯成的拉丁文譯名在英文中的同等詞。這個詞雖沒有確切地向我們傳達出其真正內涵，不過習慣的勢力又使我們不便于改變這個名稱的英文翻譯。像柏拉圖的詞匯里許多重要的政治詞語一樣，Politeia這個詞最初源于polis(作為polites，citizen解)。polis就是城邦(city)，具有同一生活方式的人們組成的一個社區，共同體，他們自己管理自己，對外作戰和維護和平。polis是一個天然的社會群體，它包括有為開發和實踐人類能力所必需的一切。今天polis通常譯為“城邦”(city?state)。之所以這樣譯是因為一般認為polis還不是現代意義上的國家(比方說區別于社會的國家)，而且古代政治生活的性質也絕對與我們今天的不同。不過，把polis譯成“城邦”意味著在那個polis里面已經包含有我們今天關于國家的概念了，盡管這僅僅只是半意識的。在這個版本里它將總是譯成“city”(城邦)，其根據是polis所包括的現象都可以通過把這個詞的各種用法加以比較，而得到理解。再者，我們必須記住，像“statesman”(政治家)和“citizen”(市民)都是植根于polis。citizen(polites)其原義就是“一個屬于這個城域的人”，statesman(politikos)原義就是“一個了解本城事務的人”，politics(politica)原義僅僅是“與本城有關的一切事情”。
polis所具有的特性和獨特的生活方式是由城邦的不同組成要素所構成的。中心關注的政治問題是城邦的適當和合適的組織，而politeia就是那個組織形式。politeia完全可以等同于進行統治的那個階層的市民，因為他們左右著他們城市所走的道路，是法律的源泉。這個politeia仿佛是城市的靈魂，這個politeia與組成這個城市的個人的關系就如同形式與實質的關系。翻譯它最好的英文術語是“regime”(制度)，宛如“in the old regime”(在“舊制度下”)。而描述最好的政治生活的書稱做“the regime”(制度)最恰當。柏拉圖就是這樣對待這個政治問題的典型。要想恢復希臘人對人事間事物的理解就需要考慮作為人們性格和生活方式的最重要的政治事實和原因的politeia的意義。因之，對這個詞貫穿本書的用法都必須十分注意。（試比較：利奧?斯特勞斯：《自然權利和歷史》——芝加哥，芝加哥大學出版社，1953年版，第135—139頁以及斯特勞斯和克羅布西合編：《政治哲學史》中哈里?V.愛法：亞里士多德，——芝加哥，藍德?麥納里，1963年版，第65—68頁。）論正義On the just(論正義)是本書的副標題，它可能是后來的編者加上的。它在亞里士多德所寫的《政治學》中關于《理想國》的說明中并沒有被提到過。