安心：濟群法師講禪修與調心之道（簡體書）

過這樣的七天——七日禪開示
這次過來，正好是研究所的禪修周，機會難得。我平時四處弘法，真正和大家在一起的時候不多，這次會盡量安排時間參加禪修。
目前佛教界的修學，尤其是學院式的教育，過于偏向理論學習，在實修方面引導不足。很多佛學院的學生，包括一些法師，雖然懂得很多教理知識，但有能力用起來的卻寥寥無幾。就像一個學了無數治病方法的人，以為自己包治百病，但操作起來，卻連頭疼腦熱都治不了。更糟的是，我們學的法雖多，可習氣毛病也很多。甚至可以說，只是為了學而學，為了文憑而學，我們已經忘卻學佛的真意所在。
是不是要學那么多教理？是不是學得越多越好？其實，關鍵不在于學了多少，而在于為什么學，能不能學以致用，能不能解決當下的心靈問題。
如果不知道為什么而學，即使學得再多，只是增加了一些佛法知識，人生觀不會因此改變，認知模式不會因此改變，起心動念不會因此改變，甚至生活方式也不會因此改變。我們所學的這一切，就像漂在水面的油花，看起來雖然斑斕，但對內心沒有絲毫影響。在它的下面，還是原來的觀念，還是原來的心態，還是原來的習氣，還是原來那個十足的凡夫。這樣的學，真是一件悲哀的事。
那么，所學怎樣才能產生作用呢？我們需要做的，就是把聽聞的法義轉化為正念，轉化為自身認識。
一、正念
　正念有兩種，一是觀念上的，一是心行上的。首先要確立觀念上的正見，進而通過禪修，將之落實到心行。這一轉化至關重要，否則，佛法還是佛法，我還是我，就像水和油，即使放在一個容器中，還是各自為政，互不相干。
在我們生命中，最重要的是什么？影響最大的是什么？左右未來發展的是什么？無非是一個念頭。正是這個念頭，促使我們去選擇，去發展，去經營自己的人生。在我們做出的決定中，有哪一項不是念頭決定的呢？在人生道路上，又有哪一個片段離得開念頭的作用呢？所以說，念頭雖然無形無相，卻有著舉足輕重的作用。
可是，我們常常把學習教理當做目的，甚至把經營法務當做目的，卻很少關注自己的心，關注自己的念頭。換言之，我們都是活在不知不覺而非覺知的狀態。
因為對念頭缺乏覺察，我們就無法將所學教理用來認識自己，改造自己。我們更多只是將之當做一種知識，最后把搞研究、寫文章當做目的。這是目前佛學院教學中相當嚴重的一個弊端——道理學得越多，我慢越重，凡夫心越重。
我不希望以這種模式來培養學生，也不希望戒幢佛學研究所成為這樣一個研究所。因為這樣的人既不能解決自身問題，也無法為社會帶來真實利益。
當今社會最大的問題，就是人的心態不好。很多人因為這樣那樣的問題尋求佛法，尋求幫助。當然，這一情況并非始于今日，早在佛世時就已存在。所以，佛陀說法不是為了談玄說妙，不是為了建立一套形而上的思想體系，而是為了幫助人們解決心靈疾病，解決生命存在的煩惱迷惑，是非常務實的。正因為如此，佛陀又被尊為醫王。他了解眾生的病狀，了解治療的方法，能夠根據對方的不同問題善加對治，毫無謬失。
作為大乘佛子，我們同樣應該承擔起這樣的使命。這就需要有健康的心理素質，有解決問題的見地和操作經驗，否則是無法解決實際問題的。即使能照搬一些經典中的道理，也不過是紙上談兵，作用有限。唯有將所學教理落實到心行并融會貫通，才能在面對問題時成竹在胸，對癥施藥。這就需要通過禪修，通過切身實踐，將書本中的法義進行轉化，轉化為用得起來的能力。
當下的五蘊身心，就是我們最好的道場。修學佛法，就要以此作為切入點。現代社會很重視管理，學校也設有許多相關專業。但他們所說的管理，只是管理企業，管理員工。而佛法所說的管理，是管理我們的心，管理我們的念頭，這才是人生最重要的管理。
如果對心缺乏了解，我們就會陷入不良串習，陷入重重煩惱。所以，沒有什么比正念更重要的。我們所學的教理，包括出家的生活方式，最終都是為培養正念服務的。樹立正見，是為了培養正念；誦經念佛，也是為了培養正念；受持戒律，還是為了培養正念。如果沒有正念，就不可能有健康的心靈，不可能有自在的人生，更不可能給予他人究竟的幫助。
佛法的所有修行，無非是解除妄念和培養正念，此外別無其他。我們必須認識到這個重中之重，否則，學得再多也是南轅北轍。
對學佛來說，善學和不善學有很大差別。善于學，即使所學不多，但每一點都能匯歸到內心，使之產生作用。而不善于學的話，學得再多都是表面功夫，缺乏實際內涵。
什么是善學？這在很大程度上取決于我們的態度。我們有沒有迫切的希求解脫之心？有沒有強烈意識到煩惱對生命的過患？如果沒有這樣的希求和意識，學佛是很難相應的。此外，方法也非常重要。在未來的教學中，研究所將把禪修作為一項重要課程，生活上的管理也會更加嚴格。
對修學來說，如法的生活也是重要助緣。佛世時，比丘們生活在水邊林下，一無所有也一無所求，從而全身心地精進于道業，這就很容易和法相應，和修行相應。
禪修不是要修出什么外在結果，它所做的，是幫助我們認識內在覺性，這是每個人本自具足的，從來沒有離開，也從來沒有欠缺。但這種覺性卻被無始以來的妄念之流所遮蔽，想用短時間的禪修來截斷眾流，是做不到的。這就需要從日常生活著手，讓生活變得簡單、清凈。沒有如法的生活，不能嚴格要求自己，在今天這個紅塵滾滾的時代，我們簡直是沒希望的。
為什么說現在是末法時代？因為眾生的煩惱特別重，干擾修行的誘惑特別多。所以修行者少，成就者更少。以往只要山門一關，寺院就能和外界徹底隔絕，故稱方外之地。但在今天，很多寺院都成了旅游勝地，終年游人不絕，加上無孔不入的網絡、手機，如果不具備相應定力，是很容易受到干擾的。
所以，七天的禪修不只是在這里坐一坐，而要摒棄諸緣，帶著覺察的心做每件事。不論座上座下，都要專注于正念的訓練，專注于覺察力的培養。
希望大家在七天中過這樣一種生活。
二、禪修
我們為什么要禪修？通過禪修，究竟要獲得一種什么能力？
簡單地說，禪修就是幫助我們培養專注力、覺察力和觀照力。這種能力是心本來具備的，但因無明所惑，使心總處在不知不覺的混沌狀態。這種狀態就像泥潭那樣，使內在的專注力、覺察力和觀照力淹沒其中，失去作用。
同時，無明帶來的煩惱妄想，又在內心形成巨大的生命瀑流——既是心念之流，也是生死之流，輪回之流。在這樣的瀑流沖擊中，我們是不能自主的，時而散亂，時而掉舉，時而昏沉。散亂，就是追逐外境；掉舉，就是搖擺不定；昏沉，就是昏昧不覺。
這就是我們現前的心行狀態。我們是否意識到這種狀態帶來的過患？是否意識到，正是這種狀態使我們活得很累，很疲憊？因為心總是在追逐這樣那樣的念頭，忙個不停。更要命的是，這種忙亂是永久的，沒有盡頭的。只要沒有解除無明，沒有平息妄念之流，我們就會在追逐念頭的過程中，不斷縱容它，強化它，不斷制造更具沖擊力的瀑流。
如果不停止這樣的追逐，痛苦是沒有盡頭的，輪回也是沒有盡頭的。禪修所做的，就是改變這樣的生命現狀，從心念之流中脫身而出，進而平息這些奔騰不已的瀑流——這是我們最重要也最緊迫的任務。不要以為出家就萬事大吉了，很多時候，我們依然還在原有串習中。剛出家時可能會有所收斂，如果不是刻意防范，這些串習很快會卷土重來。

禪修也是緣起的，離不開良好的助緣。打坐時，坐姿和身體狀態都很重要，都是培養正念的增上緣。雖然說禪超越一切形式，但念頭和氣脈有一定關系，所謂“心息相依”。所以，各種禪修方式都很重視調息和調氣的基本訓練。此外，如法的生活也很重要。不同的生活方式，代表不同念頭的需要。這些念頭驅使我們追求相應的生活方式，反過來，這些生活方式也縱容并發展了我們的念頭。
所以佛陀特別制定戒律，幫助我們建立健康的生活，這是成就正念的重要助緣，所謂“由戒生定”。戒律的作用大體有兩方面，一方面是通過止持阻止不良行為，這也是對不良心念的阻止。另一方面，戒律又以種種規范令我們簡化生活，減少貪著，從而將全部心力用于發展正念，而不是在妄念之流中左沖右突，精疲力竭。
有了戒律的保駕護航，我們就容易把心帶回當下。其實，當下的訓練并不復雜，關鍵是認真對待——認真地走路，認真地吃飯，認真地待人接物。所謂認真，不是常人以為的較真，而是把心專注于當下。吃飯的時候，專注地吃飯；經行的時候，專注地經行，專注地走好每一步——抬腿、落腿，抬腿、落腿。
在座上的禪修中，則要選擇一個善所緣境。大家不是第一次參加禪七，都有自己比較相應的方法。佛隨念也好，觀呼吸也好，只要認真去做，都是訓練覺察力的重要基礎。
過這樣的七天——七日禪開示
這次過來，正好是研究所的禪修周，機會難得。我平時四處弘法，真正和大家在一起的時候不多，這次會盡量安排時間參加禪修。
目前佛教界的修學，尤其是學院式的教育，過于偏向理論學習，在實修方面引導不足。很多佛學院的學生，包括一些法師，雖然懂得很多教理知識，但有能力用起來的卻寥寥無幾。就像一個學了無數治病方法的人，以為自己包治百病，但操作起來，卻連頭疼腦熱都治不了。更糟的是，我們學的法雖多，可習氣毛病也很多。甚至可以說，只是為了學而學，為了文憑而學，我們已經忘卻學佛的真意所在。
是不是要學那么多教理？是不是學得越多越好？其實，關鍵不在于學了多少，而在于為什么學，能不能學以致用，能不能解決當下的心靈問題。
如果不知道為什么而學，即使學得再多，只是增加了一些佛法知識，人生觀不會因此改變，認知模式不會因此改變，起心動念不會因此改變，甚至生活方式也不會因此改變。我們所學的這一切，就像漂在水面的油花，看起來雖然斑斕，但對內心沒有絲毫影響。在它的下面，還是原來的觀念，還是原來的心態，還是原來的習氣，還是原來那個十足的凡夫。這樣的學，真是一件悲哀的事。
那么，所學怎樣才能產生作用呢？我們需要做的，就是把聽聞的法義轉化為正念，轉化為自身認識。
一、正念
　正念有兩種，一是觀念上的，一是心行上的。首先要確立觀念上的正見，進而通過禪修，將之落實到心行。這一轉化至關重要，否則，佛法還是佛法，我還是我，就像水和油，即使放在一個容器中，還是各自為政，互不相干。
在我們生命中，最重要的是什么？影響最大的是什么？左右未來發展的是什么？無非是一個念頭。正是這個念頭，促使我們去選擇，去發展，去經營自己的人生。在我們做出的決定中，有哪一項不是念頭決定的呢？在人生道路上，又有哪一個片段離得開念頭的作用呢？所以說，念頭雖然無形無相，卻有著舉足輕重的作用。
可是，我們常常把學習教理當做目的，甚至把經營法務當做目的，卻很少關注自己的心，關注自己的念頭。換言之，我們都是活在不知不覺而非覺知的狀態。
因為對念頭缺乏覺察，我們就無法將所學教理用來認識自己，改造自己。我們更多只是將之當做一種知識，最后把搞研究、寫文章當做目的。這是目前佛學院教學中相當嚴重的一個弊端——道理學得越多，我慢越重，凡夫心越重。
我不希望以這種模式來培養學生，也不希望戒幢佛學研究所成為這樣一個研究所。因為這樣的人既不能解決自身問題，也無法為社會帶來真實利益。
當今社會最大的問題，就是人的心態不好。很多人因為這樣那樣的問題尋求佛法，尋求幫助。當然，這一情況并非始于今日，早在佛世時就已存在。所以，佛陀說法不是為了談玄說妙，不是為了建立一套形而上的思想體系，而是為了幫助人們解決心靈疾病，解決生命存在的煩惱迷惑，是非常務實的。正因為如此，佛陀又被尊為醫王。他了解眾生的病狀，了解治療的方法，能夠根據對方的不同問題善加對治，毫無謬失。
作為大乘佛子，我們同樣應該承擔起這樣的使命。這就需要有健康的心理素質，有解決問題的見地和操作經驗，否則是無法解決實際問題的。即使能照搬一些經典中的道理，也不過是紙上談兵，作用有限。唯有將所學教理落實到心行并融會貫通，才能在面對問題時成竹在胸，對癥施藥。這就需要通過禪修，通過切身實踐，將書本中的法義進行轉化，轉化為用得起來的能力。
當下的五蘊身心，就是我們最好的道場。修學佛法，就要以此作為切入點。現代社會很重視管理，學校也設有許多相關專業。但他們所說的管理，只是管理企業，管理員工。而佛法所說的管理，是管理我們的心，管理我們的念頭，這才是人生最重要的管理。
如果對心缺乏了解，我們就會陷入不良串習，陷入重重煩惱。所以，沒有什么比正念更重要的。我們所學的教理，包括出家的生活方式，最終都是為培養正念服務的。樹立正見，是為了培養正念；誦經念佛，也是為了培養正念；受持戒律，還是為了培養正念。如果沒有正念，就不可能有健康的心靈，不可能有自在的人生，更不可能給予他人究竟的幫助。
佛法的所有修行，無非是解除妄念和培養正念，此外別無其他。我們必須認識到這個重中之重，否則，學得再多也是南轅北轍。
對學佛來說，善學和不善學有很大差別。善于學，即使所學不多，但每一點都能匯歸到內心，使之產生作用。而不善于學的話，學得再多都是表面功夫，缺乏實際內涵。
什么是善學？這在很大程度上取決于我們的態度。我們有沒有迫切的希求解脫之心？有沒有強烈意識到煩惱對生命的過患？如果沒有這樣的希求和意識，學佛是很難相應的。此外，方法也非常重要。在未來的教學中，研究所將把禪修作為一項重要課程，生活上的管理也會更加嚴格。
對修學來說，如法的生活也是重要助緣。佛世時，比丘們生活在水邊林下，一無所有也一無所求，從而全身心地精進于道業，這就很容易和法相應，和修行相應。
禪修不是要修出什么外在結果，它所做的，是幫助我們認識內在覺性，這是每個人本自具足的，從來沒有離開，也從來沒有欠缺。但這種覺性卻被無始以來的妄念之流所遮蔽，想用短時間的禪修來截斷眾流，是做不到的。這就需要從日常生活著手，讓生活變得簡單、清凈。沒有如法的生活，不能嚴格要求自己，在今天這個紅塵滾滾的時代，我們簡直是沒希望的。
為什么說現在是末法時代？因為眾生的煩惱特別重，干擾修行的誘惑特別多。所以修行者少，成就者更少。以往只要山門一關，寺院就能和外界徹底隔絕，故稱方外之地。但在今天，很多寺院都成了旅游勝地，終年游人不絕，加上無孔不入的網絡、手機，如果不具備相應定力，是很容易受到干擾的。
所以，七天的禪修不只是在這里坐一坐，而要摒棄諸緣，帶著覺察的心做每件事。不論座上座下，都要專注于正念的訓練，專注于覺察力的培養。
希望大家在七天中過這樣一種生活。
二、禪修
我們為什么要禪修？通過禪修，究竟要獲得一種什么能力？
簡單地說，禪修就是幫助我們培養專注力、覺察力和觀照力。這種能力是心本來具備的，但因無明所惑，使心總處在不知不覺的混沌狀態。這種狀態就像泥潭那樣，使內在的專注力、覺察力和觀照力淹沒其中，失去作用。
同時，無明帶來的煩惱妄想，又在內心形成巨大的生命瀑流——既是心念之流，也是生死之流，輪回之流。在這樣的瀑流沖擊中，我們是不能自主的，時而散亂，時而掉舉，時而昏沉。散亂，就是追逐外境；掉舉，就是搖擺不定；昏沉，就是昏昧不覺。
這就是我們現前的心行狀態。我們是否意識到這種狀態帶來的過患？是否意識到，正是這種狀態使我們活得很累，很疲憊？因為心總是在追逐這樣那樣的念頭，忙個不停。更要命的是，這種忙亂是永久的，沒有盡頭的。只要沒有解除無明，沒有平息妄念之流，我們就會在追逐念頭的過程中，不斷縱容它，強化它，不斷制造更具沖擊力的瀑流。
如果不停止這樣的追逐，痛苦是沒有盡頭的，輪回也是沒有盡頭的。禪修所做的，就是改變這樣的生命現狀，從心念之流中脫身而出，進而平息這些奔騰不已的瀑流——這是我們最重要也最緊迫的任務。不要以為出家就萬事大吉了，很多時候，我們依然還在原有串習中。剛出家時可能會有所收斂，如果不是刻意防范，這些串習很快會卷土重來。

禪修也是緣起的，離不開良好的助緣。打坐時，坐姿和身體狀態都很重要，都是培養正念的增上緣。雖然說禪超越一切形式，但念頭和氣脈有一定關系，所謂“心息相依”。所以，各種禪修方式都很重視調息和調氣的基本訓練。此外，如法的生活也很重要。不同的生活方式，代表不同念頭的需要。這些念頭驅使我們追求相應的生活方式，反過來，這些生活方式也縱容并發展了我們的念頭。
所以佛陀特別制定戒律，幫助我們建立健康的生活，這是成就正念的重要助緣，所謂“由戒生定”。戒律的作用大體有兩方面，一方面是通過止持阻止不良行為，這也是對不良心念的阻止。另一方面，戒律又以種種規范令我們簡化生活，減少貪著，從而將全部心力用于發展正念，而不是在妄念之流中左沖右突，精疲力竭。
有了戒律的保駕護航，我們就容易把心帶回當下。其實，當下的訓練并不復雜，關鍵是認真對待——認真地走路，認真地吃飯，認真地待人接物。所謂認真，不是常人以為的較真，而是把心專注于當下。吃飯的時候，專注地吃飯；經行的時候，專注地經行，專注地走好每一步——抬腿、落腿，抬腿、落腿。
在座上的禪修中，則要選擇一個善所緣境。大家不是第一次參加禪七，都有自己比較相應的方法。佛隨念也好，觀呼吸也好，只要認真去做，都是訓練覺察力的重要基礎。