淨慧法師說生活禪

自 序

「生活禪」這一命題的意義，在於揭示佛法與生活不一不異。因為從覺悟者來看，生活就是佛法，佛法就是生活，世間與出世間不二，煩惱與菩提不二，生死與涅槃不二，此岸與彼岸不二，消融了一切對立面，一切處於中道，人生覺悟奉獻，安樂自在，歡悅和諧。如果就迷惑者而言，則萬法紛然對立，生活與佛法打成兩截，世間與出世間水火不容，一切都處於二元對立的狀態，人生由此而三毒橫生，煩惱不斷，生死流轉。兩種精神狀態，兩種生活狀態，中間只有一字之差，前者得力於一個「覺」字，後者執着於一個「迷」字。一字之差實際上只是一念之差。佛法要解决的問題，就是這個問題，禪要解决的也是這個問題，生活禪要解决的還是這個問題。人生處在迷與悟的交叉路口，怎樣把握這一念之間迷與悟的判斷與選擇，這就是佛陀說法的一大事因緣。禪是佛法的核心，禪的宗旨是「直指人心，見性成佛」，更加直截了當地解决人生的迷惑問題。生活禪是禪在人生日用中的落實與運用；其宗旨是覺悟人生、奉獻人生；其要領是在生活中修行、在修行中生活；其着力點是在把握當下一念：覺悟在當下，奉獻在當下，修在當下，證在當下，受用在當下，保任在當下。

六祖慧能大師云：

佛法在世間，不離世間覺。

離世覓菩提，恰如求兔角。

此偈旨在說明佛法不能脫離世間，離開世間無佛法；對世間法的覺悟與淨化、解脫與超越，當下即是佛法，佛法與世間不二。

近世的佛教復興者太虛大師說：

仰止唯佛陀，完成在人格。

人成即佛成，是名真現實。

此偈旨在揭示成佛即是人格的究竟圓滿成就。人人皆有佛性，人人皆可成佛。人格完善之時，即是成佛之日。要達到人格的完善，必須正確面對人生的三大問題。這三大問題就是生存問題、生活問題、生死問題。怎樣面對人生的這三大問題，儘管態度千差萬別，方法也多種多樣，如果我們不迴避問題而又能積極正確地解决問題，那麼佛法提供的答案，禪提供的答案就最具現實意義。佛法、禪以直面人生的態度，要求我們在生存中安身立命，在生活中明心見性，在生死中了生脫死。解决了人生三大問題的人就是人格完善的人，就是大徹大悟的人，就是成佛作祖的人。

佛法與世間不二，做人與成佛不二。兩位大師的兩首偈語，將佛法與禪的精義和盤托出，奉獻給世人，奉獻給那些有心致力於生命覺醒的人。生活禪覺悟人生、奉獻人生，並要如實面對問題，如是而已。

這本小冊子，結集了從1991年至2007年這十幾年的一些文章和講話稿，記錄了我在這期間探索佛法與禪在當代傳播過程中如何面對時代、貼近生活、覺悟人生、奉獻人生的思想軌迹。這期間講得最多的是生活禪，因此，這本小冊子就算是了解生活禪的一把鑰匙。在打算公開出版這本小冊子時，根據出版社的要求，由我的學生馬君明博對原來的講稿進行了篩選，並且定為二十個小題目。實際上，其中內容與文字多有交叉之處。在付印前，我又在行雲流水式的生活中擠出時間，對原稿認真審讀一次，對其中有些篇章進行了修改。

這本小冊子能夠面世，首先要感謝出版社的支持。當然，沒有馬明博的推動與編選，就不會有這種形式的這本書同讀者結緣。

佛法講因緣。佛陀出世說法度生是因緣，佛法東來是因緣，達摩西來傳佛心印是因緣，禪宗的創立是因緣，禪在中國乃至世界獨放異彩是因緣，生活禪在時代的催生下逐步地成長起來更是因緣。在以上諸多內因外緣的成就下，才有本書的問世。萬事都是緣，萬事總隨緣，把握機遇，隨緣而住，隨遇而安。讓禪成為人生的一種生活方式、生活態度、生活內涵。處處體會生活禪，時時擁有禪生活。

2007年10月12日

於趙州柏林禪寺退居寮

自序 iv

上篇：禪的理念

01 什麼是禪 2

02 達摩禪：理入與行入 16

03 四祖禪：見地、功夫與方法 40

04 六祖禪：無念、無相、無住 57

05 六祖所開示的修和證 75

06 《壇經》中的幾個問題 86

07 臨濟禪：掃除一切知見 100

08 臨濟禪師法語 113

09 趙州禪：平常心，本分事 125

10 禪的「無門關」 138

下篇：禪的實踐

11 生活禪開題 156

12 生活禪的四個根本 162

13 《心經》與生活禪 178

14 管理好我們的心 197

15 牧心如牛——略說《十牛圖頌》 210

16 做人的八字方針：信仰、因果、良心、道德 223

17 做事的八字方針：感恩、包容、分享、結緣 238

18 在生活中修行，在修行中生活 251

19 處理煩惱的方法 269

20 生活與生死 279

附錄

01 隨師學禪 明海 292

02 入泥入水菩提路 亦詩亦禪自在人——紀念恩師淨慧上人 明海 301

03 生活禪也可適用於日本——《生活禪鑰》日譯本序 末木文美士 307

上篇：禪的理念

01 什麼是禪

禪是直接的、當下的。它不需要空間的轉移，也不需要時間的轉移，即此時，成此事。古代一位詩人曾經描寫一位禪師在炎天暑熱中感受禪的受用：「人人避暑走如狂，獨有禪師不出房。不是禪師無熱惱，只緣心靜自然凉。」

我們所講的禪，不是「六度」中所說的「禪波羅蜜」的禪，當然也不是「四禪八定」的禪，而是禪宗所提倡的禪。禪宗的禪與六波羅蜜的禪是同一個事物，又是分別的兩個事物；它與四禪八定的禪可說是同一個事物，又有所不同。

眾所周知，禪宗有四句格言，叫做「教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛」。

既然是「教外別傳，不立文字」，語言是應當掃除的，那麼為什麼還要講呢？因為不借助語言文字，要想進入禪就很困難，不得其門而入。所以，六祖大師在《壇經》裏有一個解說，所謂不立文字，並非不用文字。六祖大師說：「直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字。」不立文字者，就是不執着文字，但又不能離開文字，還是要用語言文字作標月之指，「因指見月，得月忘指」，這就是語言的功能。

關於禪的起源，我想分兩點來說明：一是在印度，一是在中國。

在印度，禪的起源是說，佛到了晚年臨於涅槃之際，有一天，在靈山會上拈花示眾，百萬人天不知其用意是什麼。此時此刻，只有迦葉尊者，破顏微笑。佛陀在這時就說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」

這就是禪宗所說的禪的起源。

這個公案的用意，只是就禪是「教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛」這一件事提出，不能用現在學術的、歷史的、考證的眼光來看。有這件事，還是沒有這件事；究竟是歷史，還是傳說，和禪都沒有什麼關係。因為禪要說明的，既不是歷史，也不是傳說。即使是歷史，也說明不了禪。

所以，佛在靈山會上拈花示眾，這個公案就是「禪在印度的起源」。摩訶迦葉尊者是如來禪的第一祖，後來代代相傳，一直傳到第二十八祖菩提達摩。

菩提達摩是如來禪的第二十八祖，也是中國祖師禪的初祖。他到中國來傳法，經歷了許多的坎坷。

達摩大師到中國來的時候，正是中國佛教義理盛行的時期。當時，佛教義理的規模基本具備了；在這樣一種環境下，達摩大師要來傳「教外別傳，不立文字」的禪法，就有相當大的困難。達摩祖師到了南京，跟梁武帝一席問答，相互之間不能默契。所以他只好辭別金陵，沿着往長安的路綫北上，後來抵達河南嵩山。

在嵩山，達摩祖師九年面壁，等一個人來。從九年面壁這樣一個簡單的事實，可以想見當時弘揚禪宗法門的艱難。經過九年的等待，才有一位叫神光的僧人到嵩山去依止達摩禪師，求「安心法門」。這個公案大家都很熟悉。神光後來叫慧可，是由菩提達摩給他改的名。

慧可，也就是二祖，從達摩那裏得到安心法門，是中國禪宗的開始。

經過兩百多年的傳承，禪宗傳到了六祖慧能。在六祖以前，都是一個人傳一個人，所謂六代傳燈。這六代，基本上是單傳。為什麼是單傳？並不是不想多傳，而是難得其人。這當中，從二祖到三祖、四祖，都是信受的人很少。

四祖就是湖北黃梅雙峰山的道信大師。四祖道信禪師的道場，現在叫正覺禪寺。那個地方非常好，是一個出人才的地方。從四祖開始，禪宗才開始設立道場，建立了傳法的基地。據文獻上描述，四祖「大敞禪門，廣接徒眾」。也就是說，禪宗到了四祖，才真正逐步地打開了局面。

從四祖開始，不但是傳法打開了局面，在生活資源方面，他也另闢蹊徑，自耕自食，自己來養活自己，真正走出傳法的困境。由此可以看出，當時廣大的信眾資源，都是在弘揚教義的法師們掌握之下；傳心地法門，在當時還不能夠被很多的人接受。沒有信眾資源，在生活上一定是很困難的。在中國，僧人托鉢乞食行不通，又沒有信徒資源，怎麼辦呢？在山區裏，只能自耕自食。四祖的道場號稱住有五百人，自己開田，自己種糧食，自謀生活。由此以後，四祖傳五祖，五祖傳六祖，才真正使禪宗在中國開了花。

中國禪宗的起源大略如此：達摩祖師開其端，二祖、三祖承其緒，四祖、五祖、六祖正式開創出規模。六祖以後，禪宗才得以發展。這期間，經過了二百多年艱苦的傳法階段。

禪到底是什麼？作為禪宗「直指人心，見性成佛」的禪，它是離開語言文字的，不是用邏輯思維可以解决的，只能用「以言遣言」的方法提示一下。至於究竟什麼是禪，或禪是什麼，還得我們自己切身去體會。

什麼是禪？

首先，禪是一種境界。

禪宗有一句話，叫做「如人飲水，冷暖自知」。這是一種什麼樣的境界呢？是覺者的生活境界。覺者就是佛，佛時時都在禪當中。佛的一舉一動、一言一行，無不是禪。所以說「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」，這是覺者的生活。「那伽常在定，無有不定時」，這就是禪的境界。我們可以從外表看到佛的那種安詳、自然、喜悅，這也是覺悟者的生活境界。開了悟的人，還沒有完全成佛，他也會有這個境界，這是第二個層次。修行者、修禪的人有時也有這個境界，但是他的這種境界不能完全打成一片，是有間斷性的，這種境界在層次上與佛的境界有差別。行者的境界，是第三個層次。

「心、佛、眾生，三無差別」，你的知見可以是與佛平等的，但那僅僅是因地中的一種平等，不能完全做到果位上與佛等同。說心、說佛、說眾生、說平等，仍是一種理論、一種思維分別。這一切的一切，都要拋開。只有把一切的理論架構拋開了，把一切的思維分別拋開了，你才能體驗禪的境界。

換句話說，只要你把二元對立的東西徹底放下，當下就是禪的境界。並不是說還要等到什麼時候才是那個境界，一切都是當下的。我們不妨試一試，在片刻之間，一秒鐘、兩秒鐘、三秒鐘，你可以體會一下這種境界。從效果來說，禪是一種境界，我們每個人真正要去把握的就是這個。

第二，禪是一種受用、一種體驗。

禪的境界是看不見摸不着的，只有自己去體驗、自己去受用；而且這種受用是自受用，與他人不能共。禪的受用和體驗，唯行者有，唯證者得。你若是個修禪的人，就會有這樣的體驗和受用；你若證得了禪的境界，你就會得到這種受用。

用一個比喻來說，在農曆六月三伏天，走在太陽底下，那個時候我們最想什麼呢？就現代人而言，是想到一個有空調的屋子裏面去。當我們進到這個有空調的屋子裏以後，會怎麼樣呢？好清凉，好自在，好舒服。那種感受，只有你自己知道，那種感覺，用語言描述不出來。別人只看到你在那裏很安詳很自在，你的那種受用，他是體驗不到的，這體驗就是不共的。當然，這僅僅是由空間的轉移得到的受用。

剛才說，禪是直接的、當下的。它不需要空間的轉移，也不需要時間的轉移，即此時，成此事。古代一位詩人曾經描寫一位禪師在炎天暑熱中感受禪的受用：「人人避暑走如狂，獨有禪師不出房。不是禪師無熱惱，只緣心靜自然凉。」

「人人避暑走如狂」，在暑熱炎天，都想避暑，東奔西走好像發了狂一樣。「獨有禪師不出房」，只有參禪的人、學禪的人、修禪的人，他沒有這種奔走如狂的現象。「不是禪師無熱惱」，並不是禪師就感受不到這種熱惱，「只緣心靜自然凉」，心靜了自然就凉了。

心靜是個什麼狀態呢？就是剛才所說的，沒有什麼熱或者不熱，凉和熱這種二元對立的狀態不存在了。一有二元對立，他的感受馬上不同了。二元對立是什麼呢？就是我們的分別。

這裏還有一個明朝紫柏尊者的例子。紫柏又叫真可，是明末四大高僧（紫柏、憨山、蓮池、藕益）之一。有一天紫柏尊者看書，一直看到太陽下山。到掌燈時分，雖然沒有點燈，他依然在看，書上的字非常清楚，一點都不模糊。這時，憨山大師秉燭夜行來到他的房間，看到紫柏尊者在沒有燈光的情况下仍然在那裏看書，便說：「天色已晚，你怎麼還在看書啊？看得見嗎？」紫柏尊者經他提醒，馬上起了分別心，哦，天色已晚了。當下他眼前一抹黑，什麼也看不見了。

像這樣的例子很多。唐朝時候，新羅國（就是現在韓國的一部分）元曉大師一行到中國來求法。走到中國的邊遠地方，傍晚時分，前不着村後不着店，在荒郊野外也找不到一個借宿的地方。幾個人沒辦法就露地而宿，沒有水，也沒有吃的東西。晚上模模糊糊地到處找水喝，突然找到一個很小很小的坑，裏邊有一點水，他們就拼命地喝，喝了以後感覺甘甜舒服。到第二天早上一看，那水是從棺材裏面流出來的屍水。當下眾人起了分別心，嘔吐不止。

同一件事情，由於有分別和沒有分別，截然是兩種效果。沒有分別的那一刻，就是禪的境界、禪的受用。這種受用，是非常明顯的。

到寺院裏挂單也是一樣的。挂單的和尚來了，把他送到一間房裏去，住在那裏挺安心的，美美地睡了一夜。到第二天，有人告訴他，這個房間昨天死了人，或者是病死的，或者是上吊死的。他聽到這話以後，就不敢再住那間房了。他覺得有鬼。鬼在哪裏？鬼在他的心裏。這就是分別。這種情况，我們每個人都可能遇到過。

分別執着害死人，它是世界上一切問題的總根源。要想成佛作祖，先要去掉分別這個東西。

禪是一種受用，是一種體驗。這種體驗，要遠離分別，達到無分別。因為世界上的事情本來是平等的，一切都是平等的。差別只是它的相，平等是它的性，我們要離相而證性，這樣得到的受用才是究竟的。

第三，禪是一種方法、一種手段。

這是從禪的方便來講，不是從禪的究竟來講。當然，究竟不離方便，方便不離究竟，二而一，一而二。從本質上看，禪是見性的方法，「直指人心，見性成佛」。這種方法，它最究竟的目標就是直指見性，不走彎路。如何才是直指呢？就是要我們每個人徹底地相信自己是佛，要徹底地相信，不是半信半疑，是一點懷疑都不要有。然後，在此觀念的指導下，把佛的一切要求一步到位，這就是「直指人心，見性成佛」。所謂「見性成佛」，用現在的話來講，就是一步到位——直指嘛。

這種方法是一種動態的方法，不是死的，而是活的，因人、因時、因地而起變化。釋迦牟尼佛拈花示眾，用的就是這個方法。迦葉沒有說話，只是笑一下。禪傳到中國後還用拈花示眾的方法嗎？在禪宗的燈錄、語錄中，好像沒看到有人再用這種方法。沒有哪一位祖師拈起花來，你一笑——你哄堂大笑也沒用，你沒有見性。所以，這種方法是不能抄襲的。祖師他這麼一做，一比劃，你怎樣能夠知道他開了悟呢？這要求有有見地的老師，還要有有見地的弟子，彼此默契，心心相印。

禪宗講「不以死法與人」，就是因為它沒有一個固定的模式。古代祖師在接引學人時，用過很多的方法，總結起來有一千七百多則公案。這一千七百則公案，就是一千七百種方法。這些，只是見於禪宗語錄記載的，如果加上那些沒有見於記載的，恐怕一萬七千種也不止。

這些運用禪來接引大眾的方法和手段，因人、因地、因時，契理契機，靈活運用，不斷改變，不斷發展，一直到了今天，出現了現在的「安祥禪」、「現代禪」、以及「生活禪」等。