政治神學：關於拆卸神聖權力的思考

政治權力是一種偽神聖權利，無須以神聖為其奠基且令人著迷又難以撕破！


近代世界的政治生態逐漸轉向威權主義、民族主義等民粹主義，不斷地挑戰昔日自由主義開放、寬容的價值，以致自由主義和民主似乎正經歷一種撕裂狀態，「主權」似乎成為神聖超越的法則創造者，成為另一宗教。

本書跳脫基督教神學及基督教世界觀的政治與神學的探討，著眼於現代自由主義當道的社會下，政治權力結構及其正當性的問題。

作者陳家富博士以義大利思想家阿甘本的政治思考為主軸，透過貫穿施米特－班雅明－陶伯斯的政治神學路線；追溯霍布斯和康托洛維茨的中世紀和現代政治的解魅與再魅之間的糾結；研究傅柯對現代管治術的分析配以神聖經世譜系學，說明政治神學是一種追操作中的神聖內核的學問，是追問現代社會權力的超越性根基和正當性的問題。政治神學並不關心神學之於政治領域的合法性，反倒要不斷檢視政治權力內部的神學論述，並試圖思考如何終斷政治和神聖之間的結連。

政治神學是思考神學與政治在相互分離中如何相互綑縛、如何在神聖權威與俗世政治權力糾結中拆解雙方的紐帶、如何在宗教象徵和符碼與政治操作的轉譯裡中斷兩者的過渡、如何在鋪天蓋地的主權暴力中尋找逃脫之路。


本書特色：
　• 循序漸進分析各大家政治神學
　• 跳脫傳統基督宗教式的寫作
　• 以紮實的文本解讀探討當今世界


專業推薦：

「現代政治的權力內核始終留有神聖空間與神學意涵。」――孫向晨，復旦大學哲學學院教授

「以徹底世俗化拆卸政治權力的神聖化或神學化裝置為目的，拒絕賦予政治權力隱藏的神聖或神學。」――龔立人，香港中文大學崇基學院神學院副教授

陳家富

香港人，香港中文大學哲學博士，現任山東大學猶太教與跨宗教研究中心、哲學與社會發展學院教授、山東大學動物與宗教研究所主任、《猶太研究》副主編、博士生導師、香港中文大學崇基神學院客席助理教授、香港中文大學基督教研究中心榮譽副研究員，研究方向為近當代基督教思想、歐陸宗教哲學、後現代思想、政治神學、動物神學、生態神學、田立克研究。

出版著作：Paul Tillich and Asian Religions（合編）、Life as Spirit: A Study of Paul Tillich's Ecological Pneumatology、《生命之靈：田立克生態聖靈論的研究》
即將出版：Paul Tillich and Sino-Christian Theology (London: Routledge)（主編）。

自序

我不懂政治，只略懂神學，關於政治神學的寫作，背後有很多偶然（也許也有很多必然）。
在2012 年，當我正開始埋首研究田立克(Paul Tillich) 的生態聖靈論時，香港社會正經歷一種前所未有的變化，整個社會和教會的關注都無可避免地轉向政治問題。當時因利成便，就在閒餘時抽空閱讀基督教神
學家的政治論述，當時還在香港德慧文化的課程平台，講授過田立克的政治神學。當時的想法是，「政治」只會是我的業餘愛好，不可能成為我日後集中研究的項目。及至2013 至14 年間，我開始接觸一個對我而
言是全新的知識領域，這領域我一直無法準確來把它命名，姑且叫「非教會性神學」或「非神學的神學」，當時，我一方面全幅精神投入到田立克的研究，同時又把時間消耗在一大堆非常陌生的名字中：班雅明、施米特、傅柯、阿岡本、德希達、拉康、齊澤克等等，這些名字又連繫著後現代思想、激進神學、歐陸宗教哲學、現象學的神學轉向、後世俗思潮、政治神學、後人類主義、等等。在2014 至2018 年間，我就埋首於這些既困難又引人入勝的思想世界中，當時不斷在基督教神學和世俗思潮中往還，像田立克所說的「在邊界上」(on the boundary) 的體驗。
同時，我發覺自己開始與傳統基督教教義學或系統神學漸行漸遠。在這段思想放任的日子中，有三年時間是白天寫田立克的專書，晚上讀這些「非神學的神學」。當時自己還放膽在德慧文化的課程平台，講了幾次關於阿岡本的思想。
然而，讓我幾乎義無反顧的投身於這個知識海洋中，是始自歐陸思潮對聖保羅的思想開拓，當時我非常興奮地發現，這批來自法國和義大利等國家的無神論思想家竟然不約而同地去詮釋聖保羅文本，他們的詮釋不是開闊了我的眼界，而是對我加以摧毀和重新組裝；並且，他們的詮釋完全是政治性的，一種不是來自聖經和教會固有傳統的保羅政治神學。「神學」完全被這些無神論者以另一種方式來操作，「神學」被帶到一處遠離教會建制傳統的領域，但又以迂迴的路徑重臨猶太－基督教。2015年德慧文化的「激進保羅」和2016年《一切》的出版正是這些發現的物質性結果。歐陸思潮對聖保羅的思想詮釋可以視為在上世紀80或90年代開始繼承著「神死神學」而延伸出來「激進神學」(radical theology)的部份，或視之為整個所謂後現代神學的激進政治方向的神學運動。然而，這種激進神學的意圖是透過摧毀某種主權形象的神學來展示其政治維度，歐陸無神論的「神學」關注則更多是瓦解政治的權力操作而非關心神學。縱然，這兩者仍然會有很多重疊之處。
同時期，當香港教會神學工作者忙於為香港政經劇變而把脈，熱烈討論暴力的（不）正當性、教會參政、政教分離等問題，我卻覺得須要抽離整個脈胳（離地）去重新思考宗教、政治、主權和後世俗化等問題，甚至面對一個香港前所未有的政治劇變，我們須要一種另類的政治思維和語言，我認為這些無論是直接或間接地與猶太－基督教傳統保持藕斷絲連的（非）神學家，能讓我以完全另類的方式去論述政治和神學問題。在2018年暑假後，我被迫離開香港到內地工作，在物理時間和空間上讓我更抽離於香港教會，這個際遇進一步讓我更有決心投身一種跟教會論述幾乎完全相反的神學方向上，就是以一種完全俗世、無神和激進的方式來談論神學，一種要能在一切當中而非僅僅在教會範圍內展示神學的理論操作。
我並不關心那種以基督教傳統來討論其政治意涵的政治神學，什麼新舊約傳統的政治神學、某些神學家的政治倫理、又或那種政治體制符合基督教信仰，等等，我所關注的政治神學，是在神學與政治相綑縛的裝置中思考如何讓兩者脫軌，避免神學政治化和政治神學化。故此，其意圖就並非不斷為政治進行神學書寫，而是把神學與政治的紐結斬斷，不讓兩者的權力相互轉遞和彼此過渡。
這種思考必須以某種世俗化與後世俗化為前題，世俗化指宗教與政治公共世界相脫離，社會文化經驗一種解魅的理性化過程，政治領域進入一種所謂中立姿態；後世俗化則意指宗教回歸，宗教以嶄新的方式重臨俗世社會，社會文化經驗著一種再魅的狀態。世俗化與後世俗化並非兩種彼此矛盾的觀點，本書將會指出，現代俗世姿態恰恰為後世俗理念提供了重要前題，後世俗姿態乃是世俗化的必然結果。在兩者彼此相互證成的前題下，政治神學的問題域將會是現代政治裝置在擺脫宗教／神學／教會的制約下（世俗化論題），把自身重新置放在神學遺留下來的神聖域，讓政治權力得以神聖化（政治神學論題）。依此，政治在解魅時正好重新再魅，現代政治權力主體在走向解除神學化時正好重新再神學化。現代政治權力不能僅僅被理解為一種無神的權力，它實則上是一種偽神聖權力，這種無須以神聖為其奠基的神聖權力更令人著迷和更難以撕破。
故此，政治神學一方面是指政治與神學相互解除時又相互綑縛的裝置，同時，政治神學也指在這種既解除又縫合的裝置中思考如何終止其運作、瓦解其結構和斬斷其紐帶的策略。讀者將會發覺作者的研究視角相當依賴當今義大利思想家阿岡本(Giorgio Agamben) 的政治思考，無論是那條貫穿施米特－班雅明－陶伯斯的政治神學路線，或追溯到霍布斯和康托洛維茨的中世紀和現代政治的解魅與再魅之間的糾結，或以傅柯對現代管治術的分析配以神聖經世譜系學的研究，都處處發現阿岡本的身影。阿岡本的視角一直成為作者切入諸多思想家概念的入口，這種視點（盲點）是否適當將交由讀者自行判斷。
本書的寫作和出版可說是上述故事至今的一個階段性結果，部份內容首先在2020 年初在德慧文化課程學習平台講授，在2020 年暑假期間得以整理成文字，繼後在2021 年陸續增補了相關的部份。在此期間，也曾在香港《時代論壇》第1706 期以〈政治神學的解魅與再魅〉發表過部份的文字。

序於
香港中文大學
崇基學院牟路思怡圖書館

鳴謝／i
孫序／vii
龔序／xi
自序／xiii
導言／1

第一章　主權例外／15
　一、政治神學／16
　二、政治「再魅」／18
　三、政治神學的終結／21
　四、天啟主義／26
　五、顛倒施米特／29

第二章　身體政治／33
　一、會死的神／34
　二、國王的兩個身體／37
　三、主權回歸與民粹政治／40
　四、神聖暴力／42

第三章　否定性／51
　一、黑格爾與費爾巴哈的幽靈／52
　二、自由主義的政治神學／55
　三、自我的政治／57
　四、神祕－無政府主義／59

第四章　因父之名／65
　一、精神分析與世俗化／65
　二、原初父親的神話／67
　三、原初主權者／69
　四、主體的割裂／70
　五、大他者／72
　六、非全體／76

第五章　管治術與主體化／83
　一、為何研究傅柯？／84
　二、權力的譜系學分析／85
　三、管治術與主體化／88
　四、告白主體／91
　五、主體化倫理與政治靈性／94

第六章　經世、懸置與失效／99
　一、主權的死亡政治／101
　二、神聖人／105
　三、權力的雙重裝置／108
　四、經世／110
　五、經世神學／114
　六、榮耀與空皇座／117
　七、解構權力／120

第七章　市場與技術之神／127
　一、信仰與財務／128
　二、新祭司／129
　三、作為宗教的資本主義／131
　四、資本主義與世俗化：韋伯論題／134
　五、神聖經濟／137
　六、技術王國／141

結論／145
索引（人名、關鍵字）／149

導言

縱觀當前國際政治生態，全球自由主義的政治框架和倫理規範似乎已經無以為繼；權威主義、民族主義及反移民姿態的民粹主義不斷在歐美世界抬頭，這些主張不斷挑戰昔日自由主義的核心價值：開放、寬容和人權，甚至我們發現這些意識形態的戰場就恰恰發生在自由民主社會當中。依此，自由主義和民主本身似乎正經歷一種撕裂的狀態，從「民眾」(demos) 回歸到「主權」(sovereignty)，從全球化和多元文化主義回歸到強國和邊界設防的大國理想。我們似乎正經歷一種嶄新的政治形式，主權這種相對古老的政治觀念在一種當代全球化年代借屍還魂，我們在當代的民主社會和民選政府中，處處找到主權的幽靈和追尋權威的欲望，它好像以一種不在場的姿態在場，似死還生。無論是扶助國營企業的經濟衰敗，新冠疫情的全方位管控安排，抵擋外國難民的入境，我們似乎心底裡都一再重新將國家主權的陰魂招回，並視之為救贖之途。這種渴望某種聯合統一的身份認同欲望，逐漸擴大以成為對核心權力和絕對正當性的追求。究竟，什麼是主權？誰是主權者？
施米特(Carl Schmitt) 這位德國納粹時期的憲法學家，在1922 年出版的《政治神學》(Political Theology) 中，指出「主權乃決斷例外狀態者」，1 就他而言，主權者本身就是一個政治絕對權威，能在法以外作決斷，並將正常的憲法秩序懸置以致打開了例外處境的獨特空間；主權者存在的意義是能在恰當時間不受法治所局限，並超越憲法所賦與的權限。更重要的是，施米特認為主權本身具備宗教性的意涵，它本身就是一個來自神學領域的神聖觀念，並能在世俗社會中保持著它的神聖性。作為一位政治神學家，施米特提出一個非常重要的想法：現代國家觀念根本上就是世俗化的神學概念，主權就類比上帝，祂就是神聖超越的法則創造者，國家憲法上的例外狀態就類比神學和宗教領域上的神蹟（懸置了自然法則）。施米特將上帝類比國家主權者，以致在國家政治秩序中陷入虛無狀態和政治走向中立處境時，主權者就是人民的救贖主，人民所須要的政治德性就是順服和犧牲。可見，施米特的政治神學不斷將宗教／神學語言和政治語言互換和相互轉譯，讓神聖概念持續地在世俗社會中存在和保持活力。
施米特的觀點是很富爭議性的，甚至他的基本想法奠定了不少政治神學的問題域，讓政治神學成為一門討論政治權威合法性和權力操作的神聖關連的學問。在社會和國家秩序經歷合法性危機時，主權的問題就會隨之出現；依此，對主權的認同或認知勢將成為政治思考中的核心概念。引伸施米特的觀點並非毫無保留的認同他，讀者會發現，整本書實質上是以多方位來嘗試瓦解施米特的觀點。倘若施米特定義了何謂政治神學，就是政治與神學的相互證成，本書將試圖展示另類政治神學的可能，就是拆解政治與神學的勾結。倘若施米特的方法是一種政治「再魅」(re-enchantment)，就是將政治權力進行神聖化／神學化，本書將試圖進行政治「解魅」(disenchantment)，就是將政治權威解神聖化／解神學化。依此，主權雖然重要和無法逃避，但它並非組織社會和政治秩序的唯一選擇。但要瓦解它的結構和操作，對主權的問題是須要更深的認識。
主權指向一處超越社會秩序的超越之域，它代表某種身份的想像式的認同，它能設定意義和疆界，不斷在區分外面和內面、敵人和朋友，主權為群眾定義社會集體的一致性和聯合力量，以致能在危機和不穩定狀態中提供穩定力量。在混亂過後，主權問題就更顯得迫切，它的超越性權威能重建某種存有論上的確定性。然而，主權也必然帶來嚴重的後果，要瓦解或拆除主權權力的施布和運作，並非以暴力革命的方式，原因並非這是以暴抗暴的不道德手段，關鍵是革命和反革命之間會出現暴力的循環邏輯，這種邏輯最終也沒法擺脫主權的領域，以致我們必須思考一種一勞永逸去終結政治神學的政治神學。