天國的牧養學：舊約五小卷的牧養應用

跨時代的天國牧養工程，起建於地底深處的聖經傳統

在快速變遷的科技時代培育天國子民，牧者該精進哪一方面的牧養力？才剛要適應大疫情時代的線上線下整合聚會，又將面臨人工智能逐漸熟成。不論是教會禮儀操作，或是與會友社交互動，甚或是從解經提煉出講章，許多牧者看重的能力，人工智能都漸有不錯的成果。將來是否牧者也會面臨與AI競爭的局面？

「牧師中的牧師」畢德生說：「牧養專業能力的培養，其實不是靠獲取新知，而是靠消化並汲取最古老的舊智慧。」

在本書《天國的牧養學》，畢德生發現，在特定猶太傳統節期循環中，安排特定書卷朗讀，是個牧養上的神來之筆。透過年年周而復始的操作，累積出各世代面對生活挑戰的生命力。培育天國子民的生命，不是靠宗教模板來形塑，而是靠牧養智慧來建造。天國的牧養學，要將代代相傳的生命智慧，在散會後散播到生活之中。

雅歌 X 逾越節 => 活絡冰冷的宗教儀式
讓熱情四射的雅歌，重新暖化已灰之心。

路得記 X 五旬節 => 在紛亂的局勢中重新定位
且看路得記的小故事，如何牽連救恩歷史的大敘事。

耶利米哀歌 X 聖殿被毀日 => 在祈禱中一起跪著走完
朗讀耶利米哀歌，「離合詩」的形式讓哀傷有始有終。

傳道書 X 住棚節 => 重新肯認神實實在在的意旨
思想傳道書，削去基督徒非必需、虛空的「想要」。

以斯帖記 X 普珥節 => 從政治學上的死棋中博得生機
以斯帖記讓基督徒深思，教會在神學上存在的理由。

畢德生牧師在舊約節期五小卷的傳統中另闢蹊徑，既有思古幽情，卻又別出心裁地帶出牧養思考，對今日教會處境做了深刻的觀察，幾乎是十分到位又精闢的梳理出教牧、教會以及信徒的困境。這是一本很好的教牧指導書籍。
──劉幸枝 牧師
天母福音堂顧問牧師
華神推廣延伸神學教育處處長

畢德生（Eugene H. Peterson, 1932-2018）

出生於美國華盛頓州小鎮東史坦伍德（East Stanwood），之後舉家定居於蒙大拿州的卡利斯佩爾（Kalispell）。他取得西雅圖太平洋大學哲學文學學士學位、紐約神學院神學學士學位、約翰‧霍普金斯大學閃語碩士學位，一生獲頒多個榮譽博士學位。1962～1991年，牧養「基督我王長老教會」二十九年後交棒，之後受邀擔任加拿大維真學院（Regent College）靈修神學教授，退休後與妻子珍回到蒙大拿州專心寫作。
畢德生集牧者、學者、作家、詩人於一身，著作達三十餘本，因其作品對教牧人員靈性導引的幫助，享有「牧師中的牧師」之稱譽，與盧雲（Henri M. Nouwen）、侯士庭（James M. Houston）、傅士德（Richard Foster）等人，被推崇為二十世紀北美重要靈修作家。
畢德生最為人知的成就，即傾十年之力（1993-2002）按希伯來文及希臘文意譯的《信息本聖經》（The Message），用淺白易懂的現代英文生動表達聖經的語意，榮獲《今日基督教》（Christianity Today）雜誌2003年最佳聖經研究獎，全球銷售已達千萬冊。

推薦序一　重返上帝牧養的現場

牧養是一趟雙向張力的旅程，牧養者一方面需要同理被牧養者的生命實況，但同時又不能過度認同以至於失去了用真理引導的高度。越是深入牧養的現場，越是感受到生命陪伴的艱難拉扯。我們總想請益資深的名牧、偉大的神僕，然而，在傾聽他們鞭辟入裡的剖析之後，我們經常發現，上帝在他們生命中的特殊恩典，未必適合我們的特質與處境。牧養究竟應當從哪裡學習呢？畢德生身為第一線牧養的神學家，引導我們重返上帝牧養的現場⋯⋯
在畢德生豐富的神學想像與細膩的文學勾勒中，我們受邀進入拉比傳統的「彌基錄／五聖卷」（The Megilloth）旅程中，這是上帝在以色列歷史中以祂啟示的話語牧養百姓的寶貴記錄。畢德生引導我們進入雅歌的牧養記錄中，讓我們看見每一年逾越節的救恩記號，藉由參與者扮演聖經的角色與經文的誦讀過程，以色列百姓不斷地用行動式的禱告經歷上帝牧養的拯救之愛；在看似昏暗的士師秉政時期，藉由路得記的邊緣人物，道出上帝救恩故事的曲折路徑；至於，牧養中最頭疼的苦難瓦礫，畢德生更是藉由耶利米哀歌的詮釋，看見重返苦難現場作為清除苦難瓦礫的語法；就在世界陷入破碎紛擾的困局中，而紛紛尋找智慧解方的時刻，畢德生帶領我們進入不能被商品化的智慧運動，建立與智慧源頭之間的真實關係，勝過擁有稱之為智慧的決定與行動；最後，畢德生為我們預備一個群體的視域，代替個人化的詮釋，讓以斯帖記的閱讀成為信仰群體被上帝牧養的故事。
拉扯，原來不是牧養者與被牧養者之間的張力；拉扯，原來是上帝的愛在人類歷史中受苦的故事。我們想要學會牧養，就需要讀懂上帝受苦的故事，那正是祂親自牧養以色列百姓的拉扯記錄，在祂的慈繩愛索中，我們不斷地見證著祂愛的語法，是如何多變地對應著不同的歷史階段、不同的人生處境。邀請你與畢德生一起拿起這五塊石頭，感受上帝牧養現場的餘溫。
莊信德
播種國際事工台灣分會執行長
衛理神學研究院系統神學副教授

推薦序一 重返上帝牧養的現場 / 莊信德
推薦序二 牧者必備的「五顆石子」 / 劉幸枝
致謝
前言

第1章 禱告導向的牧養事工：雅歌
救恩 / 亞當 / 性慾 / 約 / 身體 / 聖餐
第2章 編織救恩故事的牧養事工：路得記
路得記與五旬節的筵席 / 短篇故事 / 輔導和探訪 / 拿俄米、路得和波阿斯 / 家譜 / 「這是什麼意思？」
第3章 分擔苦難的牧養事工：耶利米哀歌
背景 / 形式 / 歷史 / 憤怒 / 尊嚴 / 團體 / 安慰
第4章 說「不」的牧養事工：傳道書
「虛空的虛空！」 / 「我，傳道者」 / 「我就稱讚快樂」 / 「傳道者因有智慧」 / 「將永生安置在世人心裡」 / 「你不能參透神的作為」 / 「不要行義過分」 / 「這些事……總意就是敬畏神」
第5章 建造生命共同體的牧養工作：以斯帖記
普珥節 / 書珊城 / 哈曼 / 末底改 / 哈大沙

後記
附註

前　言

若將信仰比喻為女士，牧養事工就像是牽著這位「宗教女士」（Dame Religion）的手，拉她進入日常生活，把她介紹給朋友、鄰居和同事。「宗教女士」獨處時害羞、靦腆、內向，但在公開場合又如同歌劇女主角，盛裝打扮且自豪。其實她既不屬個人，也不平凡，所以牧者堅持帶她走入人群，與人互動。
牧養事工受輕視時，宗教對某些人便成了華而不實的禮儀，而對另一群人又成了滿足個人情感的舒適圈。無論如何，宗教仍在許多方面表現優異：例如神學可以博大精深，默想可以神祕玄妙，道德諮商可以充滿智慧，典禮儀文可以輝煌莊重。但若非融入日常生活，宗教就不是活的福音，宗教的信念也沒有機會應用於生活，接受現實生活的考驗。
在基督徒形形色色的服事中，牧養是專注於平凡人的服事，是當代宗教的務實應用。牧養最要避免的是情感上的疏離、立場上不明確、學究式的孤立，或理論上的空想。牧養可說是一種「穿便服」（in mufti）的平民化服事。
如同基督徒的其他服事，牧養完全起源於聖經。但至少過去兩個世代以來，牧者閱讀的書普遍受到行為科學觀點主導。這可能是因為我們身處快速變遷的世代，面對的問題大多是前所未有的。又由於知識與技術突飛猛進，過去必然奏效的方法，現今大都失效。我們必須用盡所有時間來跟上時代，培訓的方法也必須創新。獲取最新資訊是必要的。在這個面對未來衝擊的新世代中，凡有心成為牧者的人，都必須學習掌握新穎的技術。
隨之而來的是一種對過去可以不必太尊重，甚至可以不必了解的心態。一旦這種心態籠罩牧養事工，我們便受迷惑，以致忘記我們蒙呼召要與人分享的真智慧：就是神偉大的實際，以及救贖故事中有關斯土斯民每個細節的當下意義。有些人認為，在觀察人、研究人、與人共事的方式上，我們必須跟上時代潮流（au courant），心理學與社會學將革新我們的能力，使我們成為實現人類新潛力的先驅。但事實上，要幫助人恢復與神的關係或成就神對人的旨意，需要的不是更了解這個時代，而是更認識人性、更認識神。這是關乎連貫性而非新穎性；關乎人類環境中的本質要素而非偶發事件。既是如此，真正能提供幫助的人，是那些已通過不同風土文化的考驗，對神有扎實的經歷，在過程中證明自己值得信賴的人。
在我努力尋求幫助，以發展牧養技能並培育牧養專業的過程中，我發現二十世紀是最不值得讚揚的時期。歷史上何曾有一個世紀如此熱衷耍花招伎倆、追逐時尚潮流、沉迷於各種特效祕方、不認識神，甚至脫離了那能湧出永遠生命的隱蔽活水泉源？關於牧養事工，當今提供治療與幫助的學科就如同馬克．吐溫（Mark Twain）所描述的普拉特河（River Platte）：一英里寬，卻只有一英寸深。這些學門由生活在這無目的世代中失根的人所設計，提供給沒有神的人。心理學及社會學與二十世紀助人專業水乳交融的現象並不難理解，因為它們情投意合。如同彼得．馬林（Peter Marin）的評論：「拒絕考慮道德的複雜性，否定歷史與更大的社群、看不見異己、誇大強調個人意志、所有的過往經歷都被貶抑為陳腔濫調—幾乎在所有的現代療法中，都可以發現以上陳述的雛形。」1 這段話正可用來形容現今的牧養事工。
不難找到按聖經講道並教導的牧者，這種實行絕非全面普及，但也不罕見。聖經神學運動的倡議與成效，顯然已對北美大多數社區的主日講台和教會學校造成影響。然而，在其他牧養工作方面，氣氛卻相當不同。若說扎實的聖經基礎近五十年來在教會內部已獲重建，在牧區的其他領域，聖經基礎卻持續被侵蝕。我們過去在主日聚會以外進行的牧養工作，例如以聖經為基礎的勸誡、指導、安慰、禱告、行政、社區工作等等，如今卻不存在了，或至少已經不明顯了。
我到圖書館去為講道或教導尋求指引或培育時，巴特（Karl Barth）和陶德（C. H. Dodd）、布賴特（John Bright）和唐納．米勒、喬治．巴粹克（George Buttrick）和芮大衛（David Read）、蔡爾茲（Brevard Childs）和馮拉德（Gerhard von Rad），他們的著作皆隨手可得。有許許多多學者、神學家和傳道人的著作，足以引導、支持、鼓勵我宣講合乎聖經的信息，並指導我以聖經為基礎來理解基督信仰。若我未能正確傳講並教導聖經，我自己要負全責，不能歸咎於任何人。教會歷史上從未有一個世代如此蒙福，擁有這麼多敬虔且合乎聖經的學術研究成果。但每週一我開始面對牧區的例行服事時，接觸到的卻是佛洛伊德（Sigmund Freud）、馬斯洛（Abraham Maslow）、麥克魯漢（Marshall McLuhan）、塔爾科特．帕森斯（Talcott Parsons）、約翰．高伯瑞（John Kenneth Galbraith）、劉易斯．芒福德（Lewis Mumford）的著作，全是談論人文主義及科技的書。儘管講台信息都遵循先知性話語和宣揚福音的傳統，但教會的辦公室卻充斥著現代科技文明。講台的教導是通過歷史、語法、形式、編修等批判而得出的聖經見解，但醫院的探訪卻必須受醫師的監督與規範。我同意二十世紀的社會學家、心理學家、管理顧問和社群領袖十分卓越，他們的見解很吸引人，所教導的也很有用。
我在他們的指導下獲益良多，但我仍覺不安。我可以證明自己具備足夠的技能，但我真的是牧者嗎？在各式各樣的配搭關係中，我能充分發揮功用，但我服事的根基，是否真是帶有權柄的扎實聖經基礎，使我的日常工作與古時的先知、牧者、智慧人一致，顯明我的傳承來自他們？那些指導我的人不時引用聖經經文，向我保證他們與我的立場一致。但事實上，我似乎從未在他們孕育出來的文化中找到教牧同伴（無論現存或已逝）。救贖歷史、盟約神學、道成肉身的思想，既不是他們關注的焦點，也不受他們的專業知識認可。他們致力於教導人如何輕鬆地扮演各種角色，靈巧地調整自己。如此的牧養工作並不缺乏技能或效用，但我在其中幾乎感覺不到基督信仰的本質。我不覺得這些做法是根據聖經而有的實行，倒像是從書籍、文章、講座或研討會中挑選喜歡的材料，再予以複製、剪貼，甚至剽竊、強奪來使用。當然，可運用的材料太多了！
我裡面仍不滿足。我接受了同輩的忠告，照他們的建議去做，卻發現這並非我所尋求的。我想做的不僅是智識上的指導和有效的培訓，而是完全基於聖經、不限於講道和教導的牧養事工。