跨出去：被一束黑暗，點亮起來

◎本書收錄「臺灣醫療人類學會」、「臺灣精神醫學會」、「薩所羅蘭」成癮工作坊、「臺灣醫療人類學會」、「中研究民族所」等多個學術研討之重要論文。
◎生與死，在個體和群體的連續性裡，承載生死文化經驗的心理因素在哪裡？
◎疫情下，隔離的孤獨，生死與文化的情感經驗，是怎樣的心理路程？

薩所羅蘭走進臺灣精神醫學會、臺灣醫療人類學會、昆明防治中心中、研院民族所，說說我們腦海裡澎湃的想法。我們不知是否有走音，或脫了調？但我們可以從他人的眼光和回應裡，再度看見了我們不曾看見的，或我們視而不見的。看見我們覺得重要的，他人卻是如風吹過，而我們不在意的，卻是他人緊緊守住的分寸。

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【薩所羅蘭】的成員密切合作，走在精神分析的心理風景裡，和文學、藝術、戲劇、電影、人類學等密切交流。我們不是只談論診療室的工作場景，我們更是「回到佛洛伊德」，回到他當年草創精神分析時，在各種資源裡尋找語言，來描繪臨床所經驗的想像和情感等。我們是精神科專科醫師和心理師的組合，目前有資深成員「薩所羅蘭的山」，和年輕協力者「薩所羅蘭的風」。

【薩所羅蘭的山】
陳瑞君、王明智、許薰月、劉玉文、魏與晟、陳建佑、劉又銘、謝朝唐、王盈彬、黃守宏、郭淑惠、蔡榮裕

【薩所羅蘭的風】（年輕協力者）
李宛蓁、魏家璿、白芮瑜、蔡宛濃、曾薏宸、彭明雅、王慈襄、張博健、劉士銘

總得走出去，看看別人在做什麼，在想什麼？才有更好的機會，看看自己的樣子是否老化了？是否把原本活生生的想法，無意中已老化成拄著枴杖了？是否自己卻不曾驚覺？

薩所羅蘭走進臺灣精神醫學會、臺灣醫療人類學學會、昆明防治中心、中研院民族所，說說我們腦海裡澎湃的想法。我們不知是否有走音，或脫了調？但我們可以從他人的眼光和回應裡，再度看見了我們不曾看見的，或我們視而不見的。看見我們覺得重要的，他人卻是如風吹過，而我們不在意的，卻是他人緊緊守住的分寸。

就這樣，我們把2021、2022這兩年相關的部分文字和想法結集成冊，為了不讓它們如流水般逝去。由於這兩三年的疫情，因此這個主題也占了重要的位置，我們也仔細討論了一個成癮者的夢，好像我們還在尋找，那些未知的世界裡還有著多少，我們依然無知的所在？這些交流也在摸索，診療室外的世界可能是什麼？尤其在精神分析取向傾向將外緣因子，都先假設成內在的移情來觀察，也許這樣子讓我們對於外在現實是太扁平化的了解，因此我們就走出去看看外面的世界，會如何看我們？

◎「臺灣精神醫學會」2022第61週年年會暨學術研討會

第1章 生死大事裡「昇華」概念的窮困，還有什麼承載生死存亡和心身安頓的心理概念？（王盈彬、劉又銘）
第2章 都是生死交關，從小的餓得要死、冷得要死、熱得要死，這些死的心理經驗是什麼呢？（陳建佑、黃守宏）
第3章 活著的，都沒眞的身體死過，死亡經驗如何影響心碎裡個體的連續性？（黃守宏、陳瑞君）
第4章 從Winnicott & Carl Jung，談個體和群體連續性裡，承載生死文化經驗的心理所在？（蔡榮裕、王明智）
第5章 對原始苦痛的想像及處理時的相關技藝，精神分析取向的治療在當代的演進是什麼？需要從自我療癒學習什麼呢？（蔡榮裕）

◎「臺灣醫療人類學學會」2022年會暨學術研討會

第6章 疫情下，從隔離到分離之間，孤獨的心理村落有多少（生死）地名待探索和發現？（劉又銘、王明智）
第7章 疫情下，與病毒共生，從自己和客體的「好壞善惡」到「生死」間的心理路程？（王盈彬、陳瑞君）
第8章 疫情下，生死由命和對unknown的心理經驗，是在接納和承載什麼創意呢？（陳瑞君、黃守宏）
第9章 疫情下，生死的情感經驗裡，文化經驗是心理所在的何方神聖？（王明智、蔡榮裕）

◎「臺灣醫療人類學學會」2021年會暨學術研討會

第10章 信心和造神之間的差異，如果兩者都需要錯覺（illusion）？（劉又銘）
第11章 透過幻覺（hallucination）的細縫，被一束黑暗，點亮起來。（陳建佑）
第12章 面對病毒，「部分客體」（part-object）的原始性是什麼意思呢？（王明智、陳瑞君）
第13章 從「基本假設團體」（basic assumption group）探索兩極化的群眾反應（蔡榮裕）

◎「薩所羅蘭精神分析的人間條件10」2022.11.13成癮工作坊

第14章 夢：破碎的自己勉強支撐塌下來的一場夢（一）（王盈彬）
第15章 夢：破碎的自己勉強支撐塌下來的一場夢（二）（蔡榮裕）
第16章 記憶：現在突然覺得自己是個已死掉的人（一）（陳建佑）
第17章 記憶：現在突然覺得自己是個已死掉的人（二）（魏與晟）
第18章 創傷：憤怒裡心身激烈交織的移情和受苦（一）（劉又銘）
第19章 創傷：憤怒裡心身激烈交織的移情和受苦（二）（陳瑞君）
第20章 移情：無助感裡罪惡撐起來的天空有多大（一）（黃守宏）
第21章 移情：無助感裡罪惡撐起來的天空有多大（二）（郭淑惠）

◎2021.08.24中研院民族所

第22章 溫尼科特觀察被玩的「鴨舌棒」：嬰孩「野蠻人」口水裡流露的心身原始精神現實（陳瑞君）
第23章 溫尼科特觀察嬰孩「野蠻人」眞假我的本能流動：mind如何帶壞psyche，讓soma從小孤單駐守原始地帶？（蔡榮裕）

第7章　疫情下，與病毒共生，從自己和客體的「好壞善惡」到「生死」間的心理路程？
王盈彬、陳瑞君

◎摘要
對於看不見的病毒，只能從被感染後的症狀，和生病的人數裡，知道它眞的存在。做為人的「客體」病毒，它的存在及因此撞擊出人性裡的匱乏和無力感，不再只是古典精神分析的性學課題，也不只是克萊因（M. Klein）對於no breast的no的匱乏，所主張的那是好壞善惡客體而已，而是涉及了生死了，有個「自己」（psyche）或身體（soma）會消失的死亡。這會和Winnicott說過的，人在嬰兒期都曾經死過的「死亡經驗」，後來的事件和先前的經驗，它們之間的連動影響是什麼呢？此刻疫情下會牽動的身體的死亡，是讓人會怕死，但是人在怕死的經驗下會實際上走向什麼方向呢？動員一切來避免走向死亡，或者可能會出現相反的現象，反而讓自己傾向走向此刻身體的死亡呢？這不必然會發生明顯實質的傷害，卻可以讓我們來觀察和思索，何以在如此恐懼下，有人反而容易聽進那些會帶來危險的言論呢？就像怕鬼卻喜歡聽鬼故事，我們想要透過這些疫情下的事件，來探索這事件的反應裡，可能有著多深層的心理經驗，尤其是「死亡經驗」被再度挑撥出來，以及如何影響「怕死」心理後的不同反應？

◎本文
「你可能治癒了你的病人，卻不知道是什麼讓他或她繼續生活。對我們來說，最重要的是公開承認沒有罹患精神官能疾病可能是健康的，但這不是生命。一直在生與死之間徘徊的精神病患者，迫使我們去看這個眞正不屬於精神官能症，而是屬於全人類的問題。我聲稱這些對我們的精神分裂症或『邊緣性』患者來說生死攸關的相同現象，出現在我們的文化體驗中。」（王盈彬譯）
健康的議題，是建立在已經活著的基礎上，於是會成為這樣的組合「要活得如何？」，會是與好壞善惡相關的層次，也就是要如何把生命過得比較好、比較豐富、比較正向、選擇做善的事情、不要做壞事或惡意對待別人……等。然而，生死的議題，則是屬於生命存在與否的層次，也就是要「要如何活著？」的命題，要吃喝拉撒睡的需求。但是我們確實也會有這樣介於其間的組合層次，「好死不如歹活」，「好的要死、壞的要命」……等。兩個不同層次的事情，會是經歷如何的路程而相遇組合成為一個中間的層次，又或是中間的層次是如何獨立存在的？當Winnicott企圖要把這一個交界交接，放在文化體驗中來思考定位時，又如何與我們在精神科描述的邊緣性狀態做對照呢？母嬰關係是Winnicott的論述中，很重要的一對組合，媽媽會在嬰兒初生之時，扮演一個被嬰兒占據操作的主觀客體，以便在後來慢慢的將媽媽所屬的現實世界的點點滴滴介紹給嬰孩，嬰孩也在這樣的過程中，慢慢發現自己的存在，以及與外在現實的區隔，並因此獨立成為一個可以認識非我存在的現實世界，包含眞正的媽媽。而當文化被定義為一群人共存共榮的生活方式時，其縮影也正是母嬰關係琢磨過程的擴展。
回到這三年的疫情期間，不斷會看到疫情指揮中心有許多滾動式的政策在執行著，一個政策的出現，雖然是為了保護全民的生命安全，但是這一條線一畫，卻也就區分出了不同的群體，常常激起許多的反應，「戴口罩是對的嗎？」，「隔離的時間是對的嗎？」，這些「焦慮」反應的底層，存在著不同強度的能量，也就是說，那個對不對的議題，不盡然只是科學驗證的防疫作為，不是只有比較好或比較壞的差別，而是也有著不這樣做就會有生命危險的「恐懼」能量運作著。就像是在「要活得如何？」的底層，其實是可能隱藏著「要如何活著？」的更基本的命題。
這雖然只是一條線，但是放大來看，這條線其中包含了來自不同的群體之間的交流，也就如同Winnicott所標示出來的過渡現象或過渡客體的文化所在的位置。



以上內容節錄自《跨出去：被一束黑暗，點亮起來》王盈彬等著．薩所羅蘭出版
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