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古希臘歷史學家、“歷史之父”希羅多德的不朽之作《歷史》不僅記述了希臘人和波斯人之間重大的歷史衝突，而且也是西方對文化差異問題最早的探索。弗朗索瓦·阿赫托戈集中圍繞文化差異這一問題，就希羅多德在《歷史》一書中如何表現這種文化差異進行了探究與闡釋。他通過考證希羅多德筆下的非希臘人，也就是斯基泰人的風俗和信仰，來分析這位偉大的歷史學家是如何描述、理解一種與自己截然不同的生活方式，他又是用什麼語言、修辭和

本書論述了從古到今不同歷史性的制式。在某一特定社會中，歷史性的制式是指過去、現在和未來之間的銜接關係/方式。第一章以波利尼西亞島為案例，受到人類學家Marshall Sahlins的啟發，研究社群或社會的初始階段的歷史性的制式。出於建立統一情感的需要，初始階段的歷史性制式不區分過去和現在，創立社會或城邦的眾神或英雄總是與現在的人們同時在場，他們捍衛、裁決或者改變進行中的行動，社會自發行為和來自神或英雄的干預之間也不作區分。直到人們有意識地區分過去和現在，第一種歷史性制式才結束。第二章從尤利西斯聽人講訴自己的過去的場景代入，過渡到基督教的歷史制式。基督教的教化使西方人成為被放逐的時間朝聖者，俗世生活只是等待天堂召喚前轉瞬即逝的存在。因此，基督徒對時間秩序的安排嚴格區分過去、現在和未來。第三章選擇以夏多布裡昂 來闡釋現代社會的歷史性的制式。夏多布裡昂生活在法國大革命時期，在新舊時代之交，剛剛過去的事物喪失了對現在的指導功能，而成為陳舊腐朽的、革命的對象。“現在”不斷被革命推翻、加速，人們來不及理解身處的時代。直到復辟時期和七月王朝過去之後，新一代的史學家們才開始重新建立時間秩序：自由、身份平等甚至是無產階級的到來都被視為一種宿命，隱含於過去，在現在可以模糊地預見，在未來完成和實現。研究過去因此變成了一種描繪未來的手段，並且通過這個手段來明確現在的行動和制定現在的決策。可以說現代的歷史性制式是未來主義的。在書的第二部分，阿赫托緊接著研究了現代歷史性制式的危機，和一種他命名為“現在主義”的新歷史制式的開端。至此，過去不再被視為進步的序言。過去的事物，比如對值得紀念的事件的回憶、歷史遺跡和歷史人物，這些之所以值得被留存、保護和傳遞是因為他們作為過去事物本身的價值，而不再被視為傳遞對未來的訊息。巴黎1970年以後的城市化改造就是一個典型的現在主義顛覆未來主義的例子。阿赫托在這部分分析了一些作為現在主義象徵和媒介的紀念場所 , 認為它們不再是溝通過去和未來之間的橋樑，高高在上的權威，對於現在來說它們變成了對過去的樸素的記錄員。在現代主義中，過去投向未來的光照越來越微弱，甚至被視作虛妄或者有誤導性的。我們在過去的經驗裡挑選值得被現在記住的紀念材料，過去不再被當代人視為瞭解未來的分析對象，而是為現在提供了無窮無盡的感情材料。阿赫托選取一些有代表性的時刻闡述不同歷史性的制式，而不是說教

本書是對法國“新史學”代表人物弗朗索瓦·阿赫托戈的採訪實錄。阿赫托戈深受韋爾南、萊因哈特·科澤勒克、列維-斯特勞斯等歷史學家和人類學家的影響，將歷史人類學引入自己的研究。書中，阿赫托戈回憶了個人的經歷，深入淺出地討論了歷史學家的定位、對時間和記憶的理解、對當下主義的判斷、關於他者的思考，以及歷史人類學在研究中的應用等。在採訪中，阿赫托戈還談及對法國當代歷史學家的品評，剖析了當代法國史學界的前沿問題

古希臘的文明遺產長久以來佔據著歐洲文化的核心位置，它作為一個闡釋對象在歷史長河中不斷被塑造和重塑，在歐洲不同歷史時期被選擇成為一種重要的學術上、思想上的參考。從羅馬帝國、中世紀、文藝復興直到法國大革命以後，不同的歷史時期裡古希臘的意義如何被定義和闡釋，它在歐洲建立文化身份和民族身份的過程中起了什麼樣的作用？ 作者羅列了古羅馬在征服古希臘後對古希臘政體和文明的模仿與學習，介紹了不同歷史時期法國、德國